Gambaran tentang Allah jang berkendaraan awan dipindjam dari kesusasteraan religius bangsa-bangsa Semit disekitarnja: Kanaan: Fenisia. Dengan lukisan itu dimaksudkan kehadiran Allah jang melindungi umatNja setjara aktif. Pada bangsa-bangsa selain bangsa Israil hal itu lebih-lebih dipandang sebagai tindakan dewa dengan perantaraan kekuatan-kekuatan alam. Sedangkan disini hal itu merupakan lukisan Jahwe jang memimpin umatNja didalam peperangan.

adalah tempat tinggal Sjaul (dinamakan djuga: Gibea'Sjaul, Gibea Binjamin).

Ada dua partai diantara pendjawat Dawud jang tertinggal. Rupa²nja djuga karena persaingan pribadi. Joab, jang sudah seringkali membuat matjam² hal jang kurang menjenangkan Dawud, hingga ia malah mau memetjat dia sebagai panglima, diiri oleh Benajahu, kepala barisan pengawal; Ebjatar, satu²nja imam jang masih tersisa dari keluarga imam² di Nob ('Eli) berlawanan dengan Sadok jang diangkat Dawud mendjadi imam setara dengan Ebjatar.

Dengan ajat ini si penjusun bagian ini mau mendjelaskan mengapa suku Ruben, anak sulung Jakub, sebenarnja tidak berarti apa², sedangkan suku Jusuf (Efraim) mendjadi suku Israil jang paling penting dibidang kenegaraan: hak anak sulung dipindahkan dari Ruben ke Jusuf. tetapi dibidang keinginan suku Juda (dengan Jerusjalem) mendjadi jang ulung. Sebabnja ialah: djandji Allah (mengenai Dawud dan Al-Masih), sehingga suku ini mendjadi suku terpilih oleh Jahwe.

Disini nampaklah anggapan si muwarich tentang djaman Dawud. Waktu itu, menurut anggapannja, ada dua tempat sutji, jakni di Jerusjalem dengan peti perdjandjian dan di Gibe'on dengan Kemah Pertemuan. Maka itu seharusnja ada dua ibadah pula, jang ke-dua²nja diatur oleh Dawud (1Ta 16:4-38,39-43). Di Gibe'on diselenggarakan ibadah kurban, jang membutuhkan imam², jang karenanja ditinggalkan disana.

Disini mulai kembali kisah mengenai Nehemia, jang mungkin diambil dari "surat peringatan", ataupun dari arsif Bait Allah. Peristiwa jang ditjeritakan disini terdjadi waktu Nehemia untuk kedua kalinja mendjabat gubernur di Jerusjalem. Karena itu kisah itu harus disambung dengan Neh 13. Isinjapun sama sekali tjotjok dengan apa jang ditjeritakan dalam Neh 13.

Laporan ini diteruskan oleh aj. 29(Neh 10:29). Daftar orang² jang menandatangan naskah itu (Neh 10:2-28) dimasukkan kedalam laporan resmi itu.

[27:7-23; 24:18-25] Ijob disini bitjara sebagai sahabatnja, tetapi dengan ironi sadja. Ia enggan mengenakan adjaran ini pada dirinja. Sahabat²nja adalah djahat oleh sebab mereka terus memfitnah Ijob dan karena itu, sesuai dengan adjaran mereka sendiri, mereka harus dihukum. Beberapa ahli penafsir menganggap bagian ini (atau mulai aj. 13)(Ayu 27:13) sebagai sebuah pidato orang lain, umumnja ditaruh dalam mulut Sofar.

Mazmur ini adalah doa seseorang jang tak bersalah dan jang dikedjar musuh²nja dengan tidak se-mena² (Maz 7:4-6,13-15). Penuh kepertjajaan ia minta pertolongan Jahwe (Maz 7:2-3,7). Pastilah Tuhan akan mengadili musuh²nja pada hari pengadilan terachir (Maz 7:8-11,17). Mazmur ditamati dengan lagu pudjian jang singkat (Maz 7:17).

Dalam lagu ini seorang jang sudah tua memikirkan soal kesedjahteraan orang² djahat, hal mana bertentangan rupanja dengan keadilan Tuhan (soal jang sama Maz 49:1-20;73:1-28). Soalnja dipetjahkan dengan menundjukkan, bahwa kebahagiaan itu sementara sadja dan sebab itu semu belaka, padahal kesedjahteraan si djudjur berlangsung tetap. Pengarang belum tahu akan hidup baka, hingga tidak berhasil menghapuskan soal itu sama sekali. Menurut angapannja pahala dan hukuman harus dilaksanakan selama hidup didunia.

Mazmur tersusun menurut abjad Hibrani

Lagu ini terdiri atas dua bagian: doa sjukur atas pertolongan jang telah diterima (Maz 40:2-11) dan doa permohonan agar dibebaskan dari dosa, hukuman dan musuh (Maz 40:13-17). Bagian kedua adalah hampir sama dengan Maz 70. Rupanja, bahwa kedua bagian ini mula² tersendiri dan kemudian disambung dengan pengantaraan aj. 13(Maz 40:13). Agaknja dipakai untuk menjertai kurban sjukur (Maz 40:6,7,10,11).

Dengan bahasa kiasan dan penghebat lagu kebidjaksanaan ini menggambarkan bagaimana Allah melindungi mursjidNja terhadap semua bentjana,penjakit, perang, kaum pendjahat dsb, djuga dengan perantaraan malaekat²Nja (Maz 91:2-13). Allah sendiri berdjandji, bahwa Ia akan memberkati dan melindungi orang jang pertjaja padaNja (Maz 91:14-16). Dan demikian dibenarkanlah suatu asas dan kebenaran umum, jakni: Allah melindungi orang jang berharap kepadaNja (Maz 91:1,2).

Dalam terdjemahan Latin dan Junani serta dalam beberapa naskah Hibrani mazmur ini disambung dengan jang berikut, walau kedua amat berbeda.

Dengan singkat lagu Paskah ini mengichtisarkan peristiwa² jang lebih penting dan jang dirajakan pada hari raya Paskah, jakni: pengungsian umat Israil dari Mesir dan pemulihannja mendjadi umat Jahwe (Maz 114:1-2), penjeberangan Laut Merah dan sungai Jarden serta penampakan Jahwe digunung Sinai (Maz 114:3-7) dan Achirnja mudjidjat air dipadang gurun (Maz 114:8).

Seorang Jahudi ingat akan pembuangan dinegeri Babel dan melukiskan kesedihan kaum buangan disana, djauh dari Bait-allah dan Jerusjalem, di-tengah² orang kafir (Maz 137:1-6). Lalu dengan hebatnja ia mengutuk bangsa jang membasmi Jerusjalem, jakni Edom dan Babel, agar supaja mereka² dibinasakan oleh Jahwe akan pembalasan (Maz 137:7-8)

Ajat² ini dikatakan Jesaja kepada para tjanteriknja dan tidak kepada seluruh rakjat. Bukan Aram dan Israil (Yes 8:6) jang perlu ditakuti, melainkan Jahwe jang menimpakan hukumanNja kepada umatNja (Yes 8:13-15).

Bagian itu merupakan suatu kesatuan. Hanja Yer 6:18-25 bersifat tambahan jang tidak pada tempatnja. Jeremia menggambarkan penjerbuan Juda oleh musuh dari sebelah utara (Yer 4:5-6:1) dengan tidak menjebut nama musuh itu. Penjerbuan itu menghukum kedjahatan Juda jang bermatjam-ragam (Yer 4:18; 5:1-17; 5:26-31). Dalam bagian terachir (Yer 6:1-30) sekali lagi penjerbuan dilukiskan dengan sebab-musababnja.

RATAPAN

PENDAHULUAN

Untuk kitab sutji, jang terdjemahannja kami sadjikan ini, dipilih nama "Lagu² Ratap", sebagai terdjemahan nama Latin "Lamentationes" dan nama Junani "Threnoi". Dalam Kitab sutji Hibrani kitab itu tidak mempunjai nama sendiri dan disebut dengan kata permulaan teksnja, jaitu "ekah"(Aduh), seperti djuga kelima kitab Musa dinamakan menurut kata permulaannja. Namun demikianlah orang² Jahudipun mengenal nama jang lain, jakni "Qinot", jang artinja djuga "Lagu Ratap". Tetapi nama ini kiranja dari waktu belakangan.

Namun "Lagu Ratap" itu dipilih karena dan sesuai sepenuhnja dengan isi kelima lagu, jang dikumpulkan dalam kitab tersebut. Sebab memang adalah "Lagu² dukatjita", paling tidak dalam garis besarnja. Dewasa ini orangmembedakan 'lagu² perkabungan' dan "lagu² ratap". Dalam lagu perkabungan dilagukan kematian seseorang dan lagu² matjam ini termasuk dalam upatjara penguburan. Didalamnja kebadjikan² orang jang mati dipudji dan disesalkan kepergianja, jang dipandang sebagai achir jang definitif. Didalamnja tidak diutjapkan doa dan tidak terdengar harapan akan hidup lain yang lebih baik. Karena itu lagu² perkabungan itu sedikit sekali atau se-kali² tidak bertjorak keigamaan. Mula² dimasudkan untuk orang² tertentu, tetapi kemudian lagu² perkabungan itu dialihkan kepada keruntuhan sesuatu bangsa atau kota, jang dengan sendirinja lalu diperorangkan. Kitab Sutji memelihara beberapa lagu perkabungan dari Israil djaman kuno (II Sjem. 1,18-17;3,33-34;JS 23,1-14;Jr 22,18). Nabi² kadang menggunakan djenis kesusasteraan ini sebagai sindiran terhadap bangsa² asing (Amos 5,2; Js. 14,4- 21; Jr.23,1-2; Jehesk. 26,15-16). Lagu² ratap, entah perseorangan entah kolektif, mempunja tjorak lain. Didalam dilagukan malapetaka pribadi atau kolektif (sakit, kekalahan dalam perang dan sebagainja), dan lagu² tersebut merupakan suatu doa kepada Allah didalam kesesakan. Dalam doa tersebut dikemukakan segala alasan, untuk mendesak Tuhan kepada belaskasihan dan pertolongan. Djadi, lagu² tersebut mempunjai tjorak keigamaan jang lebih kuat daripada lagu² perkabungan. Malapetaka, jang menimpa diri si penjanji (atau masjarakat), dilukiskan sedikit banjak setjara pandjang dengan rumus² jang lazim. Karena itu sering sulitlah menentukan, dalam kesesakan mana si penjanji berada. Kitab Sutji, chususnja kitab mazmur, memelihara sedjumlah lagu² ratap jang individuil dan kolektif. Dalam kitab "Lagu² Ratap", kedua sastera itu bertjampur-aduk. Djelaslah, bahwa 1.2.4 adalah lagu perkabungan jangsesungguhnja tentang kehantjuran Jerusjalem, tetapi toh bertjampur dengan motif lagu ratap dan bertjorak keigamaan. Lagu 3 dan 5 lebih mirip lagu ratap, jang kolektif dalam 5 dan individuil dalam 3, walaupun dalam lagu 3 pun objeknja adalah suatu kolektivitas.

Kelima lagu kitab itu dituang dalam bentuk jang chas. Sebab semuanja lebih kurang mengambil abdjad Hibrani sebagai dasar, walaupun masing² agak lain bentuknja. Lagu 1-4 adalah apa jang disebut acrosticon. Artinja sandjak itu dibuat menurut abdjad begitu rupa, sehingga tiap² bagian dimulai dengan huruf berikutnja dalam abdjad. Lagu pertama dan kedua bersesuai dalam hal ini, bahwasanja tiap² bait terdiri atas tiga baris, dimulai dengan huruf berikutnja dari abdjad, tetapi baris kedua dan ketiga dalam tiap² bait dimulai dengan huruf apapun. Perbedaan ketjil antara kedua lagu itu ialah bahwa urutan huruf abdjad tidaklah sama, jakni 'ain-pe dan pe-'ain. Lagu keempat sama susunannja dengan lagu kedua, tetapi dalam lagu keempat tiap² huruf abdjad hanja mendapat dua baris. Dalam lagu ketiga alfabetisme didjalankan palingdjauh. Sebab dalam lagu ketiga bukan hanja tiap² bait sadja dimulai dengan huruf berikutnja, tetapi tiap² baitpun mengulang huruf jang sama sampai tiga kali sebagai permulaan tiap² baris. Dalam Kitab Sutji, chususnja dalam kitab mazmur (9.10.25.34.37.111.112.119.145), tetapi djuga dalam kitab² lainnja (Ams. 31,20- 31; Nah. 1,2-8) terdapatlah ber-ulang² bentuk puitis itu. Bentuk tersebut barangkali terdjadi sebagai suatu alat untuk ingatan, tetapi akibatnja sandjak² itu sedikit banjak memberikan kesan di-buat dan si penjair sering kehilangan kebebasannja, hal mana membuat djalan pikirannja kaku dan kurang lantjar. Namun demikian ber-lebih²anlah mengatakan, bahwa acrostison itu adalah gedjala kemerosotan. Jang kelima dari Lagu² Ratap adalah jang paling lemah dalam bentuk abdjadnja. Dari acrosticon hanja tinggal ini, bahwa sandjak itu terdiri atas sedjumlah baris jang sama banjaknja dengan huruf abdjad Hibrani

Dalam Kitab Sutji Hibrani Lagu² ratap tertera dalam apa jang disebut "megillot", atau lima gulungan; jaitu tulisan² ketjil (Rut, Ester, Pengch. Md.Ag.,Lg.Rt),jang dibatjakan pada perajaan² tertentu didalam synagoga. Lagu² Ratap diuntukkan hari puasa, guna memperingati djatuhnja Jerusjalem, tanggal 9 Ab (Agustus). Alasan liturgis itu agaknja alasan satu²nja jang sesungguhnja,jang menentukan tempatnja sekarang didalam kanon. Daripadanja tidak dapat ditarik kesimpulan satupun berkenaan dengan kitab itu sendiri. Dalam terdjemahan Junani dan Latin oleh karenanja djuga mendapat tempat jang berlainan sama sekali, jaitu dipertalikan dengan kitab Jeremia. Perbedaan jang tak begitu penting ialah, bahwa dalam terdjemahan Junani kitab itu terpisah dari kitab Jeremia oleh kitab Baruch, sednagkan dalam terdjemahan Latin tempatnja segera sesudah kitab Jeremia dan diikuti kitab Baruch tetapi gandingan antara Lagu² Ratap dan Jeremia adalah begitu eratnja. sehingga pengarang² Kristen Kuno sering mengutipnja dengan nama Jeremia sebagai sebagian dari kitabnja. Ada puloa saksi² lama, jang mengatakan, bahwa kitab itu pada orang² Jahudi mula² termasuk pula dalam kitab Jeremia atau se-tidak²nja sangat erat gandingannja dengannja. Tempatnja jangsekarang didalam Kitab Sutji Hibrani agaknja bukan jang paling kuno.

Lama orang menerima begitu sadja, bahwa Jeremia adalah pengarang kitab itu. Baru dalam abad ke 18 orang mulai menjangsikannja, kesangsian itu achirnja mendjadi umum. Dalam naskah² terdjemahan Junani kitab itu dengan tegas disebut dengan nama Jeremia, sebagaimana djuga halnja dalam naskah² terdjemahan Latin. namun demikian, djudul kitab tersebut, walaupun dari djaman kuno dansuatu terdjemahan dari bahasa Hibrani, tidak aseli djuga dalam terdjemahan Junani. Terdjemahan² Kuno lainnja tidak mengenal djudul itu dan djuga dalam teks Latin Vulgata tidaklah terdapat dalam sebuah naskah dari djaman kuno. Pengarang² kuno umumnja mengikuti tradisi tersebut. Tetapi tradisi itu agaknja melulu berdasarkan suatu tafsir Jahudi mengenai IITwr. 35,25, dalam mana disebutkan, bahwa Jeremia mengarang sebuah lagu ratap pada waktu gugurnja josjijahu dalam pertempuran di Megido. Orang mempertalikan Lag.Rt.4,20 denganitu dan demikian timbullah anggapan, bahwa Lagu² Ratap ditulis oleh nabi Jeremia. Dasar anggapan tersebut adalah sangat sempit dan pastilah tidak tjukup untuk membuktikan,bahwa Jeremia sungguh pengarang kitab itu. Anggapan itu memang dapat dipahami Sebab Lagu² ratap adalah sedjalan seluruhnja dengan nubuat² Jeremia; dan apabila orng mesti mentjari nama untuk kumpulan ta-bernama dari lagu² sematjam itu, maka nama Jeremia adalah serasi. Tetapi betapapun djua mudah dimengerti, namun dengan itu bukti belumlah diberikan, dan oleh karenanja djuga tidak sedikitlah keberatan, jangdikemukakan terhadap tradisi jang ber-abad² lamanja itu. Ditundjukkanlah, bahwa Kitab Sutji Hibrani tidak mengatakan kitab itu dari Jeremia asalnja, hal mana tentunja akan terdjadji apabila ahli² Jahudi, jang telah memberikan urutannja jang sekarang mengetahui barang sedikit tentang hal itu. Tetapi argumen itu tidak membuktikan banjak. Sebab djika menurut aselinja Lagu² ratap itu adalah sematjam lampiran pada kitab Jeremia dan baru kemudian terpisah daripadanja karena alasan² praktis, maka kiranja akan dipahami pula, bahwa ahli² itu tidak memandang ahli² itu tidak memandang perlu untuk menjebutkan dengan tegas, bahwa lagu² itu dari Jeremia asalnja. Mereka dapat memandang hal itu sudah dikenal umum. Selandjutnja dikemukakan pula bahasa, jang digunakan dalam kitab itu. bahasanja betul memperlihatkan suatu kemiripan dengan bahasa Jeremia, tetapi sebaliknja djuga perbedaan jangmenjook dengan bahasa nabi tersebut, diiringi dengan suatu kesamaan dengan bahasa Jeheskiel, dan menggunakan bagian kedua Jesaja. Tambahan pula ada kesamaan dengan kitab² lainnja dari Kitab Sutji (3,6: Mzm 143,2-3,15: Ijob 9,19;3,17:Mam 88,15,3,37:Mzm 33,9; 1,10: Ul 23,3). Dikemukakan pula pertentangan dalam hal gagasan antara Jeremia dan Lg.Rt.(4,20, jang menjebutkan Sedekia tidaklah sesuai dengan pandangan Jeremia tentang radja tersebut.Jr.22,13-38'37,17-18;dan 4,17 sukarlah ditjotjokkan dengan Jer. 37,7- 8;2,9 pun tidak tjotjok dengan Jr. 42,4-5; lagi 5,7 tidak sesuai dengan Jr.31,29). Karena alasan² itumaka kebanjakan ahli dewasa ini berpendapat bahwa bukan Jeremialah pengarang kitab itu tetapi orang lain. namun ada djuga beberapa ahli, jang mengukuhi pendapat, bahwa soal itu belum terputuskan, dan malah sadja terbuka kemungkinan, bahwa Jeremia adalah pengarangnja, walaupun hal itu tidak dapat dibuktikan.

Djika bukan jeremia pengarang kitab itu, siapakah gerangan pengarangnja? Ada ahli, jang mengatakan lagu² itu dikarang oleh pelbagai pengarang jang anonim. Kata mereka, kesemunja itu dsatukan karena lagu² itu memperbintangkan tjema jang sama, bukan karena sama pengarangnja. Argumen² jang dikemukakan, tidak begitu mejakinkan. Karena itu ahli lain berpegang teguh pada satu pengarang. Argumen² jangdikemukaan oleh para pendukung pendapat tersebut pada hemat kami lebih kuat daripada argumen² dari pendapat pertama, jang mengira harus menerima panjair tersendiri untuk tiap² lagu. Hanja mengenai lagu 1 dan lagu 5 kiranja harus diterima, bahwa itu ditulis oleh pengarang lain. Adapun sebabnja maka lagu pertama dipisahkan dari lagu² lainnja terutama ialah bahwa dalam lagu pertama digunakan urutan lain mengenai huruf Hibrani. Lagu kelima berlainan tjorakknja dengan jang lain² begitu rupa, sehingga sukarlah berasal dari penjair jang sama. Sebab lagu kelima lebih merupakan suatu doa liturgis daripada lagu ratap.

Oleh karena semu lagu itu dan tjaranja tehme itu diperbintjangkan, haruslah semuanja itu terdjadi sebelum achir pembuangan, sebelum th. 538. Sebab lagu² itu mengenai kehantjuran Jerusjalem dankebinasaan baitullah; dan didalam kitab itu tidak terdapat tanda satupun, bahwa hal itu sudah lama lampau. Selandjutnja orangpun sependapat, bahwa lagu² itu dikarang tidak lama sesudah kedjadian² itu, djadi tidak lama sesudah 587. Hanja untuk lagu pertama oleh beberapa ahli diadakan keketjualian, sedjauh mereka berpendapat, bahwa lagu tersebut ditjiptakan sebelum perebutan Jerusjalem dalam tahun 587. Dalam lagu tersebut betul disebutkan tentang pembuangan,tapi tidak tentang kehantjuran Jerusjalem. Karena itu kata mereka lagu itu ditulis setelah deportasi setjara besar²an jang pertama dalam tahun 598 dan sebelum 587. Djuga lagu ketiga oleh beberapa ahli hendak ditanggalkan pada tahun jang lain jaitu kemudian daripada lagu 2,4 dan 5. Lagu tersebut kata mereka sangat samar² dan umum tjoraknja, sehingga agaknja tidak mengingat kedjadian² konkrit. Lagipula sangat tergantung dari beberapa mazmur (3,9:Mzm 142,3;3,17.55.56: Mzm 88,7.10.15'3,37: Mzm 33,9. Lagu itu baru kemudian ditambahkan kepada kumpulan lagu² ratap jangsudah ada (lih. keterangan 3,1).

Sukarlah menentukan dimana lagu² itu dikarang. Beberapa ahli mengira di Babel, sedangkan ahli² lain mentjari tempat-tinggal si penjair di Mesir (Jeremia). Tetapi lebih mungkinlah tanah asal-usulnja ialah Palestina, jaitu di Jerusjalem sendiri. Sebab disitulah ibadah tetap dilangsungkan ditempat baitullah jang hantjur itu (Jr 41,5). Agaknja di Jerusjalem segera dikenal pula suatu perajaan chusu sebagai peringatan kepada djatuhnja Kota dan hantjurnja baitulah (Zak.7,3;8,17). Lagu ratap serasi sekali dengan liturgi sematjam itu, sehingga Jerusjalem paling besar kemungkinannja sebagai tempat asal-usul lagu² itu.

Isi keigamaan Lagu² Ratap memberikan nilainja jang chas dan tetap kepada kitab itu. Tidak dapat tidak njanjian² jang monoton itu mengingatkan kepada bentjana jang terbesar, jang pernah menimpa umat Allah jang lama. Pemandangan jang menjuedihkan itu dilukiskan dengan pandjang lebar dan kadang² sampai perkara ketjil jang mengerikan. Tetapi lagu² itu tidak hanja sampai kesia sadja. Keruntuhan tersebut bukanlah pekerdjaan takdir jang tak dapat dielakkan, jang setjara buta menjerbukan diri kepada bangsa itu. Latarbelakang drama jang mengerikan itu ialah dosa, ketidak-setiaan umat kepada Allahnja (1,5.14.18;3,42;4,6;5,16). Dosa itulah jang dihukum oleh keadilan Allah, karena Allah kan "tidak dengan ichlas hati merendahkan dan merundung" (3,33). Bentjana tersebut adalah suatu pemaklum, baik dari dosa maupun dari keadilan Allah. Ia telah menaruh sedjarah akan kegunaan sifat tersebut. Bukannja salah seorang jang besar, melainkan Allah sendiri memimpin balatentara, jang membasmi Jerusjalem (1,5.12.15;2,1-8.17.22;,3,2-16.38;4,11.16;5,16.21). Bukan pula sesuatu individu sadjalah, jang membangkitkan murka Allah dengan dosanja, melainkan adalah seluruh bangsa, jang berbuat dosa(3,34-36;5,7.16). Namun demikian, malapetaka itu tidaklah dimaksudkan se-mata² sebagai hukuman, tetapi djuga sebagai djalan untuk bertobat (3,23.40.41;5,22); dan pertobatan itu sendiri adalah suatu kurnia dari Allah jang baik (3,25), milik-pusaka Israil jang tetap (3,24). Karena itu, asal sadja ada keinsjafan telah berbuat dosa dan ada sesal, maka selalu ada harapan pada Allah jang rahim, baik dan mahakuasa. Lahu² Ratap bukanlah tjontoh bagi keputus-asaan existensialistis, melainkan tjontoh kepertjajaan jang penuh harapan danpengharapan jang pertjaja akanhari depan (3,26-31).

Djika dibatja setjara demikianlah, maka lagu² ratap itu tetap mempunjai artinja, djuga didalam Perdjadjian Baru. Didalam literatur Katolik lagu² itu digunakan dalam Pekan Sutji, pada perajaan peringatan wafat Penebus. Inilah bentjana jang terbesar didalam sedjarah dunia; dan memang ada alasan untuk melambungkan lagu dukatjita karena manifestasi jang terhebat dari dosa dan pengadilan. Tetapi karena Allah jang mengadili, maka didalam bentjana terdapatlah bibit kebangkitan dan kehidupan, pendekatan antara Allah dan manusia. Dan djustru karena itulah lagu² ratap dengan kepertjajaannja penuh harapan itu serasi sekali dengan upatjara² peringatan akan wafatnja Penebus, jang membawa kehidupan kita. MempelaiNja (Geredja) dapat menjanjikan lagu² sedih itu sebagai pernjataan tjintakasihnja, tetapi djuga sebagai -permakluman dosa dan pengadilan , jang djuga dikenal oleh mempelai tersebut; namun suatu pengadilan jang merupakan djalan kekebangkitan, ke Paska. djuga mempelai Kristus harus melalui derita sebagai hukuman jang adil, untuk dapat bersukatjita dalam Kehidupan itu.

Ketiga keradjaan, jang muntjul sesudah keradjaan Babel(Nebukadnezar) ialah: keradjaan Media, Parsi dan keradjaan Iskandar Zulkarnain dengan pengganti²nja. Sesungguhnja suatu keradjaan Media bersendiri sesudah Babel tidak ada, tetapi demikian dibajangkan oleh si pengarang. Sesudah keradjaan jang keempat itu muntjullah keradjaan Allah (al-Masih). Keterangan jang kami sadjikan dengan ringkas ini ada kesulitan²nja dan tidak semua ahli menerima keterangan ini.

"Kurban". Menurut adat istiadat Jahudi orang dapat mempersembahkan harta-bendanja kepada Allah, dengan menjebutnja "kurban" sadja. Sesudah dipersembahkan setjara demikian, dia mendjadi milik kenisah dan tidak boleh digunakan untuk maksud djasmani lagi, djuga tidak untuk membajar utang atau seperti disini, untuk menolong ibu-bapa jang sedang dalam kesusahan manapun djuga. Jesus menegaskan bahwa adat ini didasarkan pada tafsiran salah dan berlawanan dengan hukum Allah jang hakiki.

Untuk pergi mengadjar (Luk 9:3) tak usah dan tidak boleh mereka membawa barang-barang tersebut, tetapi sekarang mereka harus siap untuk berdjuang, dengan persediaan lengkap. Tetapi itu dimaksud Jesus sebagai bahasa kiasan untuk perdjuangan-rohani, jang akan mereka hadapi dalam hati nurani mereka sendiri. Rasul-rasul kurang mengerti akan bahasa kiasan itu dan sebab itu menjangka, bahwa dengan pedang Jesus memaksudkan pedang biasa.

Kata asli "episkopos" sebenarnja berarti pengawas.

Gelaran itu dalam bahasa kita mendjelma mendjadi "uskup". Tetapi tidak tentu, apakah para pemimpin jang bergelar episkopos itu menerima tahbisan jang pada pokoknja sama dengan tahbisan uskup jang kita kenal. Dalam Kis 21:17 mereka disebut "presbyteri", artinja orang tua-tua. Kita tahu bahwa mereka ini dilantik dengan peletakkan tangan rasul-rasul atas mereka, jang barangkali merupakan Sakramen Imamat.