Nama ini di mulut Bile'am belum menjatakan ia mengakui Tuhan Israil. Mungkin sekali pengarang sendiri menjebut Jahwe disini, sebab menurut Kitab Sutji seluruh peristiwa ini datang dari Jahwe. Ada ahli jang berpendapat, bahwa dinegeri Bile'am ada dewa jang bernama Jahwe, seperti Tuhan Israil.

Pemberitaan bahwa Allah tidak menambahkan apa-apa kepada kesepuluh perintah oleh sementara ahli-tafsir dipandang sebagai usaha penulis untuk menjingkirkan ketetapan-ketetapan jang lebih landjut dari Kel 20:22-23:19 (Kitab Perdjandjian):serta menggantikan dengan kode hukum Deut.

Bila Jahwe menggemparkan musuh, maka istilah itu biasanja berarti, bahwa Allah tjampur tangan dengan salah satu gedjala tjuatja, seperti gemuruh, hudjan, hudjan beku dsb. (lih. Hak 5:20). Maka kata "mata pedang" adalah bahasa kiasan untuk gedjala itu. Beberapa ahli mau mentjoret "mata pedang" itu.

Lagu ini setjara puetis menggambarkan peristiwa jang ditjeritakan fasal 4(Hak 4). Njanjian ini kuno sekali dan ditjiptakan segera setelah peristiwa terdjadi. Karena bahasanja jang kolot, susunannja jang aneh dll., lagu ini sukar untuk diartikan dan diterdjemahkan disana-sini. Para ahli berusaha membuatnja lebih terang dengan memperbaiki banjak kata. Meskipun njanjian itu ditaruh dalam mulut Debora dan Barak sendiri, tetapi mereka pentjiptanja.

Karena kesemuanja itu agak sukar untuk dimengerti, maka beberapa ahli berpendapat, bahwa disini (mulai Hak 20:36b) dipakai suatu tradisi lain, jang menandaskan peranan suatu pengadangan, sedangkan Hak 20:29-36a mengemukakan seluruh tentara sebagai pemenang. Dalam anggapan ini Hak 20:36a diteruskan ajat 42(Hak 20:42).

Kurang terang apa artinja kata itu disini. Biasanja "perantau" adalah orang² asing, jang menetap di Israil dan lebih-kurang menganut agamanja. Ada ahli² jang mengira perantau disini ialah penduduk aseli Kena'an, jang djuga oleh Sulaiman dipakai untuk kerdja rodi. tetapi si muwarich pasti sukar dapat menerima, bahwa Bait-Allah dibangun oleh kaum kafir.

Batu² diladang merupakan musuh jang paling besar untuk petani di Palestina, oleh sebab tanah tidak dapat dikerdjakan semestinja. Tetapi mereka tidak merugikan orang² djudjur, sebagaimana djuga margasatwa tidak akan merusakkan kebun² anggur dan panen diladang. Menurut ahli² lainnja kata "batu" harus diperbaiki mendjadi "djin" (ladang).

Orang² jang tidak pertjaja akan antjaman (jang diutjap Jahwe), melainkan mengedjek sadja (aj. 19)(Yes 5:19), menarik (memantjing) hukuman (kelaliman dan dosa jang akan dialami mereka sendiri dari pihak musuh;aj.19)(Yes 5:19).

Maksudnja: Aram dan Israil tetap sama sadja, sehingga usahanja gagal. Kepala Aram dan Efraim serta ibukotanja tidak berarti apa², kalau dibandingkan dengan ibukota Juda serta kepadanja, jaitu Jahwe. Maka itu Ahaz djangan takut, melainkan hendaknja ia pertjaja pada Jahwe.

Bagian pertama ajat ini, jang memang sukar untuk diartikan, ditjoret sadja oleh beberapa ahli. Mungkin dapat diartikan sbb: Oleh sebab tanah tidak diolah lagi, maka perumputan bertambah, sehingga ada lebih banjak makanan untuk ternak. Karena itupun susu bertambah banjak (aj.25)(Yes 7:25), sekalipun tetap ada kekurangan bagi penduduk jang terpaksa kembali kepada peternakan.

Si nabi menjerang korupsi pegawai² negara di Juda. Ada beberapa ahli jang menghubungkan Yes 10:1-4 dengan Yes 5:24. Betul gandjil, bahwa nabi jang sampai kini mengetjam rakjat keradjaan utara, sekarang mentjela golongan tertentu di Juda.

Oleh karena ajat² ini sukar diartikan dan kurang tjotjok rupanja, maka beberapa ahli memindahkan 5a-6(Yes 29:5-6) kebelakang Yes 29:6. Musuh itu takkan berhasil pengepungannja dan pengharapannja diketjewakan. Ketika Sanherib mengepung Jerusjalem dalam th. 701 ia harus mundur tanpa berhasil (lih. Yes 37:36-38).

Nubuat itu menggambarkan tjampur tangan Allah setjara adjaib. Ada ahli² jang menggandingkan teks ini dengan utusan jang dikirim radja Hizkia ke radja Sanherib di Lakisj th. 711 untuk menaklukkan diri. Tapi Sanherib toh menjerbu di Juda. Waktu utusan Hizkia kembali, maka Jesaja membawakan nubuat ini. Kelitjikan politik Hizkia diketjewakan, tapi Jahwe akan menjelamatkan.

jaitu mengenai keruntuhan Damsjik. Hamat dan Arpad bukan kota² taklukan Damsjik. Disini kota² itupun diantjam, sehingga musuh tidak datang dari utara, djadi bukan Nebukadnezar. Itulah sebabnja (diantara lain² lagi), maka banjak ahli berpendapat nubuat tentang Aram ini tidaklah aseli.

Nabi Jeremia pasti mengutjap nubuat² lawan Babel (Yer 51:59-64) tetapi umumnja para ahli sependapat, bahwa nubuat² jang dikumpulkan disini, tidak diutjap Jeremia. Orang mengira, bahwa kemudian sekitar th. 538 dikarang, waktu keradjaan Babel sudah mendekat keruntuhannja. Nubuat² ini memperbintjangkan dua pokok setjara bertjampurbaur, jakni kebinasaan Babel dan pembebasan umat Jahwe.

Noah, Daniel Ijob adalah jang dalam hikajat rakjat sangat populer didjaman dulu. Populerita itu meninggalkan bekasnja dalam Kitab Sutji pula. Dalam Kitab kedjadian Noah memegang peranannja, nama Ijob dibubuhi pada sebuah kitab dan Daniel (Danel) memegang peranannja dalam kitab Daniel, sekiranja tokoh Daniel ini boleh disamakan dengan Daniel dari Kitab Jeheskiel. Ada ahli jang menjangkal persamaannja.

Ajat ini sukar untuk diartikan. Dikatakan, bahwa Djibrail menolong Mikael (pelindung Israil) dalam tahun perebutan Babel untuk melindungi Israil terhadap malaekat Media atau Babel. Banjak ahli menganggap sebagian dari ajat ini sebagai tambahan sadja dan mentjoret "Adapun aku dalam tahun pertama Darios, orang Media itu" dan memperbaiki "mendampingi dia" mendjadi "mendampingi aku"