DANIEL

PENDAHULUAN

Kitab Daniel memperkenalkan kita dengan tokoh jang bernama demikian. Kitab itu sedikitpun tidak menjatakan telah ditulis oleh Daniel sendiri. Betul beberapa petilan disusun dalam bentuk orang kesatu, sehingga merupakan sebangsa kutipan dari apa jang dikisahkan Daniel, tetapi toh dibingkaikan dengan pengantar- pengantar singkat dalam bentuk orang ketiga (7,1-2;10,1), sehingga oleh karenanja orang lain djugalah, jang menuliskan petilan-petilan tsb. Tokoh Daniel dikemukakan sebagai seorang buangan Juda, jang dalam umur muda belia diangkut radja Nebukadnezar ke Babel. Disana ia dididik bersama-sama dengan beberapa pemuda lainnja untuk pelajanan diistana. Daniel dan kawan-kawannja ternjata setia kepada Taurat Jahudi, dan penuh kepertjajaan pada Allah mereka. Untuk itu chususnja Daniel dianugerahi kurnia kebidjaksanaan jang luar biasa (pasal 1). Daniel ternjata mengatasi semua tjerdik-pandai Babel dalam hal kebidjaksanaan, dengan tidak hanja dapat mentakbirkan mimpi radja, tetapi djuga mengetahuinja tanpa pemberitahuan sedikitpun dari pihak radja. Terpesona karena itu, Nebukadnezar lalu mengaku Allahnja Daniel dan memberi kan djabatan-djabatan jang tinggi kepada Daniel dan kawan-kawannja (pasal 2). Didalam djabatan itu Azarja, 'Anania dan Misael mendapat udjian jang berat. Nebukadnezar mendirikan sebuah patung raksana dan pada pentahbisannja semua pendjawat tinggi harus turut-serta dalam upatjara itu. Karena kejakinan batin maka ketiga pendjabat Jahudi itu menolak untuk turut-serta dalam pemudjaan berhala. Mereka didakwa dan ditjemplungkan kedalam tungku api. Tetapi mereka tertolong setjara adjaib. Hal itu mendorong Nebukadnezar untuk mengakui lagi Allah Israil (pasal 3,1-(97)). Lagi-lagi Daniel tampil sebagai pentakbir mimpi dihadapan Nebukadnezar, dan dengan berpegangan itu ia lalu menubuatkan penjakit djiwa jang akan diderita radja, tetapi radja akan sembuh daripadanja. Seperti dinubuatkan, demikianpun terdjadi. Didalam surat kepada rakjatnja radja sendiri memberi laporan tentang seluruh peristiwa itu dan mengakui lagi Allahnja Daniel (3,31-4,34). Didalam pemerintahan putera dan pengganti Nebukadnezar, jaitu Baltasar, Daniel tampil lagi diistana. Ditengah djamuan besar tamoaklah huruf-huruf jang adjaib didinding. Hanja Daniellah jang sanggup membatja dan menerangkan tulisan itu. Keterangannja memuat sebuah nubuat tentang runtuhnja keradjaan Babel, jang dilaksanakan pada malam itu djua (pasal 5). Dalam pemerintahan radja jang pertama dari wangsa baru, jakni Darios dari Media, Daniel masih bertugas diistana. Karena irihati rekan-rekannja ia dituduh melanggar titah radja, jaitu bahwa sebulan lamanja orang tidak boleh mendjembah ilah manapun djua selain radja, titah mana tidak dapat dipenuhi oleh orang Jahudi jang mursjid karena kejakinan batin. Sesungguhnja tidak menurut kehendak radjalah, Daniel dilemparkan kedalam lubang-kurungan singa, supaja dimakan binatang-binatang itu. Ia tertolong setjara adjaib, dan lawan-lawannja mengalami nasib jang direntjanakan mereka sendiri terhadapnja. Orang kafir lalu mengakui Allahnja Daniel (pasal 6). Daniel tetap dalam djabatannja diistana radja djuga dalam pemerintahan pengganti Darios, jakni Cyrus, orang Parsi. Sampai fengan tahun ketiga pemerintahan Cyrus itu Daniel masih tampil (10,1). Selama seluruh masa djabatannja diistana Daniel mendapat pelbagai penglihatan djuga, jang memenuhi bagian kedua kitab itu. Tentang achir hidupnja tidak diberitahukan sedikit djuapun

Diluar keterangan-keterangan dari kitab itu sendiri tidak ketahuan sedikit djuapun tentang Daniel. Dalam kitab Jeheskiel betul disebutkan seorang orang jang bernama Daniel (sebenarnja: Danel) (14,14-20;28,3), agaknja seorang bidjaksana jang tersohor dari djaman kuno; tetapi orang tsb. sedikit atau sama sekali tidak ada sangkut-pautnja dengan tokoh kitab Daniel. Danielnja (Danel) Jeheskiel rupa-rupanja ada hubungannja dengan tokoh mythologi jang senama, jang diketahui dari dokumen² kena'an (Ras-Sjamra, Ugarit), tokoh setengah dewa. Tetapi usaha untuk meng-hubung²kan tokoh tersebut dengan tokoh kitab Daniel, tetaplah tidak beralasan. Dengan menggunakan dokumen² lainnja, entah Kitab Sutji entah keterangan² diluarnja, tidak dapat disoroti lebih landjut tokoh Daniel itu.

Tempat kitab Daniel didalam keseluruhan Kitab Sutji berlainan didalam naskah² Hibrani dan didalam naskah² terdjemahan Junani. Didalam Kitab Sutji Hibrani kitab itu tidak termasuk dalam koleksi nabi², melainkan mendapat tempat dibagian terachir kanon diantara naskah² lain jang amat berlainan tjoraknja. Tempatnja dibelakang Pengchotbah dan Lagu² Ratap dan didepan Esra-Nehemia. Tetapi tidak djelaslah, apakah itu tempatnja jang aseli, karena ada saksi² jang mengenal urutan lain. Dalam terdjemahan Junani (Septuaginta) dan dalam terdjemahan Latin Vulgata, Daniel tergolong dalam nabi² dan adalah jang terachir dari keempat nabi besar. Apa sebab-musababnja perbedaan tempat itu, tidaklah djelas. Mungkin itu bergandingan dengan terdjadinja daftar resmi kitab² sutjij, jang sedjarahnja tetap sangat kabur. Tetapi dari perbedaan itu tidak boleh ditarik terlalu banjak konklusi, mengenai terdjadinja kitab itu atau tjoraknja.

Perbedaan lain antara teks Hibrani dan teks Junani ialah bagwa teks Junani bebeda besar dari teks Hibrani. Ini berlaku bagi seluruh Kitab, sehingga teks Junani (Septuaginta) rupa²nja bukan terdjemahan teks Hibrani, jang kita miliki sekarang, tetapi bersandarkan teks aseli jang amat berlainan. Bagaimana perbedaan itu harus diterangkan, tidaklah begitu mudah. Lagipula teks Junani itu djauh lebih pandjang. Didalamnja terdapatlah dalam pasal 3 sesudah ajat 24 tambahan jang pandjang, jakni dua lagu (3,24-45.52-90), jang diselingi dengan berita singkat dalam bentuk prosa (3,46-51). Mengenai berita tersebut djelaslah, bahwa dalam teks Hibrani jang aseli mestilah terdapat hal serupa, karena kisah dalam bentuknja sekarang ini betul tidak muat, tapi toh mengandaikan peristiwa sematjam itu. Djuga lagu² itu tidak dapat tidak aselinjapun ditulis dalam bahasa Hibrani, tapi teks itu tidak sampai kepada kita. Rupa²nja kita berhadapan dengan tambahan² belakangan dalam kitab aseli Daniel. Kitab aseli tiu kiranja mengenal dua terbitan, jaitu jang satu pendek, seperti terdapat dalam naskah² Hibrani sekarang; dan jang lain pandjang, janag terpaelihara dalam terdjemahan Junani. Lagipula terdjemahan Junani itu mengenal tiga kisah pada achir kitab, jakni "Daniel dan Susana", "Daniel dan Bel" dan "Daniel dan naga". Dalam terdjemahan Junani Theodotian kisah pertama, jang mengenai masa muda Daniel, ada pada awal kitab, sedangkan dalam Septuaginta dan terdjemahan Latin ketiga²nja ditempatkan pada achir kitab sebagai sebangsa lampiran. Itupun terpisah dengan djelasnja dari kitab dengan anakdjudul² tersendiri. Walaupun hanja terpelihara dalam bahasa Junani, namun² kisah² tersebut aselinja ditulis dalam bahasa Hibrani (atau Aram). Pastilah pula tambahan² itu adalah tambahan pada kitab Daniel jang aseli. Asal tambahan² tersebut, jang mengenai sifat dan tjiraknja sesuai dengan bagian pertama kitab itu, adalah kabur. Oleh orang Jahudi dan Geredja² Kristen bukan-Katolik semua tambahan tersebut tidak digolongkan dalam Kitab Sutji. Namun demikian, petilan² itupun oleh orang² Jahudi (paling tidak diluar Palestina) diterima sebagai Kitab Sutji, sebagaimana ternjata dari terdjemahan² Junani. Djuga oleh pengarang² Kristen kuno diakui sebagai Kitab Sutji, karena petilan² itu dikutip dan digunakan mereka sedjak abad² pernmulaan sebagai sabda Allah.

Dua bahasa jang digunakan dalam kitab Daniel merupakan persoalan, jang masih belum mendapat pemetjahan jang memuaskan. Soalnja bukannja mengenai teks Hibrani dan petilan-petilan jang hanja terpelihara dalam terdjemahan-terdjemahan Junani, melainkan mengenai teks dalam naskah-naskah Hibrani itu sendiri. Sebab teks itu sendiri atas bagian jang ditulis dalam bahasa Hibrani (1,1-2,4a; 8-12) dan bagian lain jang ditulis dalam bahasa Aram (2,4b-7,28). Dan soalnja disini bukanlah, seperti halnja dalam kitab Esra, tentang dokumen-dokumen, jang ditulis dalam bahasa Aram dan sebagian daripadanja disalin dalam bahasa Hibrani; ataupun kitab itu sudah sedjak permulaan disusun dalam kedua bahasa itu. Kemungkinan- kemungkinan itu mempunjai penganut-penganutnja diantara para ahli. Mereka jang berpendapat, bahwa jang aseli itu adalah Hibrani, harus menerangkan mengapa sebagian diterdjemahlan. Mereka lalu mengirakan, bahwa itu dilakukan d\supaja kitab itu dimasukkan dalam daftar kitab-kitab sutji. Tetapi tidak ada bukti satupun, bahwa bahasa Aram pernah dianggap tidak tjukup sutji untuk Kitab Sutji. Dan lagi: mengapa gerangan hanja sebagian sadja diterdjemahkan? Dari teks Aram itu sendiri tidak dapat dibuktikan, bahwa itu adalah suatu terdjemahan. Bahwasannja kedua bahasa itu aseli, djuga tidak dapat diterima tanpa keberatan, tapi toh merupakan dugaan jang paling memuaskan. Kesukarannja ialah: mengapa si pengarang ditengah-tengah tjeritanja (2,4a) beralih kebahasa lain dan chususnja mengapa ia berganti bahasa sesudah pasal 7, jang toh erat gandingannja dengan pasal 8, jang disusun dalam bahasa Hibrani. Bahwasannja si pengarang mengira, bahwa orang-orang Babel kuno berbahasa Aram dan oleh karenanja ia menulis djawaban orang-orang Chaldai dalam 2,4b dan berikutnja dalam bahasa tsb., mudahlah diandaikan tetapi tidak begitu mudah dibuktikan supaja dapat diterima. Dengan itupun samasekali tidak diterangkan, mengapa ia sampai pasal 7 memakai bahasa tsb. untuk kemudian segera beralih lagi kebahasa Hibrani dan bagian pertama dari karya tersendiri dari pengarang jang satu dan sama djua. Satu dalam bahasa Aram (1-7 atau mungkin 2-6) dan satu lagi dalam bahasa Hibrani (7-12). Kemudian kedua kitab itu didjadikan satu, dan dalam pada itu prakatanja (1,1- 2,4a) diterdjemahkan dalam bahasa Hibrani dan bagian pertama dari karya Hibrani (7) disalin dalam bahasa Aram. Atau djuga, menurut ahli-ahli lain lagi: si pengarang mulai menerbitkan karyanja dalam bahasa Aram (2-7) dan kemudian beralih kebahasa Hibrani untuk melandjutkan kegiatan sasteranja dalam bahasa tsb. (8-12). Peralihan dapat diterangkan dari hidupnja kembali nasionalisme dan djiga karena hal-hal seperti jang diperbintjangkan dalam pasal 2 dan 7 itu agaknj kurang lajak ditulis dalam bahasa, jang diketahui umum. Ketika achirnja seluruh karya itu disatukan, si pengarang menulis prakata dalam bahasa Hibrani (1,1-2,4a) akan ganti prakata jang semula dalam bahasa Aram atas peristiwa jang ditjeritakan dalam pasal 2. Ini sudah barang tentu suatu pengandaian jang tjerdik, tetapi tidak lebih dari itu pula. Dengan tjara jang agak berlainan hipotese jang sama itu dikemukakan begini. Pasal 7-12 adalah karya jang sudah ada dari djaman jang lebih dahulu. Seorang pengarang lain mulai menulis tjerita- tjerita tentang Daniel dalam bahasa jang umum pada waktu itu, jaitu bahasa Aram, dan lalu mendjilidkannja. Karya itu hendak dilengkapinja dengan kitab Hibrani tersebut diatas. Kitab tsb. hendak diterdjemahkannja dalam bahasa Aram seluruhnja dan memang ia sudah menjalin bagian pertama dalam bahasa Aram (7). Tetapi kemudian dianggapnja terdjemahan itu, entah karena alasan apa, tidak mungkin atau tidak pada tempatnja lagi. Karena itu sisa teks itu diambilnja begitu sadja. Pada penerbitan seluruh karya itu, entah karena alasan apa, tidak mungkin arau tidak pada tempatnja lagi. Karena itu sisa teks tiu diambilnja begitu sadja. Pada penerbitan seluruh karya itu ditulisnja (atau diterdjemahkannja) prakata dalam bahasa Hibrani (1,1-2,4a). Kemungkinan jang ketiga, jaitu teks, jang aselinja Hibrani dengan terdjemahan untuk sebagian dalam bahasa Aram, oleh banjak ahli dianggap mungkin dan dapat diterima. Tapi alasan-alasa jang menjakinkan tidaklah dapat dikemukakan, mengapa sebafian sadja diterdjemahkan dan karena alasa apa dibuat peralihan ditempat hal itu menurut kenjataannja terdjadi. Achiru'l kata haruslah dikatakan, bahwa tiap-tiap pemetjahan tetap mangandung banjak ketidak-tentuan dan kesulitan.

Kitab itu sendiri terdiri atas dua bagian, jang dari satu sudut kuat gandingan, baik itu sendiri-sendiri maupunsatu sama lain, tapi dari lain sudut toh mengandung inkonsekwensi jang tidak sedikit dan malahan pertentangan- pertentangan. Bagian pertama (1-6) muat enam buah tjerita tentang tokoh utama kitab itu serta kawan-kawannja. Tjerita itu hampir sama dudunannja. Daniel (atau ketiga kawannja) diudji karena kejakuna keigamaan mereka. Tiap-tiap kali mereka tertolong dari kesukaran dengan tjara jang sedikit banjak adjaib. Hal itu mendorong radja (orang-orang kafirO untuk mengakui Allahnja Daniel (2,19;2,48;5,27;6,29) dan kawan-kawannja (3,30) ditinggikan. Selalu ditundjukkan, bahwa kebidjaksanaan Daniel, suatu kurnia dari Allah, djauh mengatasi kesanggupan djuru-djuru hobatan dan ahlunnudjum. Bagian kedua (7,12) terdiri atas empat buah penglihatan, jang didapat Daniel dalam hidupnja - tanggalnja tiap-tiap kali disebutkan. Seperti tjerita-tjerita itu, penglihatan- penglihatanpun amat sedjadjar. Ada sematjam susunan pilihan didalamnja. Sesudah dalam pasal 2 seakan-akan diberikan suatu pendahuluan singkat tentang empat keradjaan sedjagat, maka thema tsb. dikemukakan lagi dalam pasal 7 didalam bentuk lain dan djuga diperluas dalam pasal 8. Pasal 9 lalu lebih menundjukan perhatiannja jang chusus kepada jang keempat dari keempat keradjaan sedjagat itu, dengan lebih terperintji. Masa sedjarah itu lalu dalam pasal 10 mendjadi pokok perhatian jang satu-satunja. Dalam pasal 11-12 hal itu dilukiskan sampai peristiwa-peristiwa jang ketjil-ketjil. Diantar bagian pertama, tjerita-tjerita itu, dan bagian jang kedua, penglihatan-penglihatan, disamping susunan jang serupa itu, masih ada gandingan jang djauh lebih erat. Sebab thema jang umum menundjukkan kesaman jang mentjolok, kendati dalam bentuk jang samasekali berlainan. Dalam bagian pertama Daniel (dan kawan-kawannja). Tiap-tiap kali pahlawan-pahlawan itu diselamatkan oleh tjampurtangan Allah setjara adjaib, jang kekuasaannnja dan kekedjamannja bertimbal-balik, dan jang ganti-menggantikan setjara berturut-turut. Adapun jang terachir daripadanja melantjarkan pengedjaran terhadap orang-orang sutji Allah dan terhadap kekuasaanNja. Dengan tjampurtangan surga jang tiba-tiba dari pihak Allah musuh itu dipunahkan, orang- orang sutji diselamatkan dan keradjaan Allah ditetapkan. Djuga dalam bagian pertama musuh-musuh para pahlawan tidak djarang dihukum. Musuh-musuh itu ditelan njala api dari tungku (3,47) atau dilemparkan didepan singa (6,25) dan Baltasar sipenghodjat malahan dibunuh. Pasal 2 dengan mimpinj tentang lambang keempat keradjaan itu berdjalan sedjadjar dengan penglihatan Daniel kadang-kadang malahan sampai terperintji. Dan demikianlah kedua bagian itu digandingkan dengan amat eratnja. Bahwasannja tjerita-tjerit tersendiri dari bagian pertama itu toh ada sangkut-pautnja, terbukti lebih dari tjukup dengan gaja bahasa dan tjara pengolahan jang sama. Apa jang dikatakan dalam 4,5 tentang Daniel, jang sudah dikenal oleh radja, mengandaikan pasal 2. Kedudukan Daniel selalu sama (2,48;4,6;5,11). Tanpa pasal 1-4 maka 5,11-12 tidak dapat dimengerti; djuga 5,18-20 mengandaikan pasal 4. Pasal 3 mentjeritakan suatu kedjadian berkenaan dengan Anania, 'Azarja dan Misael, jang diperkenalkan kepada para pembatja dalam 2,6-8; dalam 2,17-18 mereka sudah diikut-sertakan dalam tjerita itu. Nama Babelnja Daniel selalu tetap sama (2,26;4,6;5,12) dan ungkapan jang aneh itu "roh sutji dewata" kembali berulang-ulang (5,5-6.11.14). Tetapi sebaliknja dapat ditundjuk pula pelbagai hal jang tak konsekwen. Pertobatan berulang-ulang dari Nebukadnezar (2,47;3,15.28-29.23-27) gandjil rasanja, karena radja, kendati itu, toh tetap sama djua. Daniel, jang diangkut oleh Nebukadnezar dari Palestina, harus mendapat didikan tiga tahun lamanja sebelum ia bertugas dihadapan radja. Namun demikian, dalam tahun kedua pemerintahan radja tsb. ia sudah melakukan tugas itu (1,18-19;2,1). Sesudah ia berada diistana dalam pemerintahan Nebukadnezar, namun Daniel tidak dikenalnja dalam 2,25-27. Menurut 2,17 Daniel sudah berada didekat radja dengan perantaraan Arjok, tetapi, kendati itu, dalam 2,24-25 ia harus dipersuakan oleh Arjok itu djuga berkenaan dengan perkara jang sama. Djika Danuel mendjadi tokoh utama dalam pasal, maka dalam pasal 3 ia tidak memainkan peranan samasekali. Kata "Chaldai" dalam 1 lain artinja dengan kata tsb. dalam pasal 2. Untuk "malaekat" dalam pasal 4 dipakai istilah "pendjaga sutji", istilah mana asing pada pasal-pasal lainnja. Hanja pasal 9 mengenal nama Jahwe, jang tidak terdapat lagi dalam seluruh kitab itu. Pasal 4 disusun dalam bentuk surat, jang dikatakan berasal dari Nebukadnezar; dan pasal 7 terdiri atas beberapa petilan jang simulai dengan rumus jang sama (7,9.14) dan disusun dalam bentuk laporan. Djika dalam pasal 6 kisah sudah mandju, menurut urutan waktu jang tepat, sampai radja Darios, maka dalam pasal 7 kisahnja kembali kekeruntuhan Babel lagi.

Kenjataan-kenjataan jang aneh ini menimbulkan pertanjaan: Bagaimana kitab itu terdjadi? Karena besarnja kesatuan seluruh kitab itu, agaknja haruslah diterima, bahwa kitab itu berasal dari pengarang jang satu dan sama djua dan disusun sebagai suatu kesatuan. Tetapi karena perbedaan dan hal-hal jang tak konsekwen itu, agaknja hal itu tidak mungkin. Untuk menerangkan semuanja itu, rupa-rupanja irang mesti menerima, bahwa tjerita-tjerita pasal 1-6 (atau mungkin 2-6) itu aselinja berdiri sendiri-sendiri, walaupun dari tangan pengarang jang sama. Baru kemudian dikumpulkan dan mungkin pula diolah kembali mendjadi suatu keseluruhan, boleh djadi dengan tambahan pasal 1. Si pengarang mula-mula menjiarkannja sebagai sebangsa "tjerita pendek" dan kemudian mendjilidkannja sendiri. Penglihatan-penglihatan itupun mula-mula berdiri sendiri-sendiri, tapi tidak djelaslah apa itu sedjak permulaan diterbitkan dalam suatu pengolahan sastera jang disengadja, jang tiap-tiap kali mendjadjikan lagi kepada pembatja dalam bentuk jang lain thema jang sama itu dengan tiap-tiap kali tambahan dan perluasan jang ketjil-ketjil. Dengan demikian si pembatja dibawa dari kesan umum jang pertama, jang merangsang keinginan-tahunja, kepengertian jang lebih terperintji dari thema itu. Djadi, penglihatan-penglihatan itu tiap-tiap kali mengenai perkara jang sama. Oleh karena parelelisme antara mimpi Nebukadnezar dengan penglihatan-penglihatan itu, haruslah peleburan penglihatan-penglihatan dengan tjerita-tjerita itu djuga datang dari tangan pengarang jang sama, jang mungkun pula ketika itu baru menambahkan pasal 2. Djadi, dalam kitab Daniel kita berhadapan tidak begitu sadja dengan kumpulan jang berlainan unsur-unsurnja, tapi dengan kitab sesungguhnja, jang tidak hanja disusun tapi djuga ditjiptakan sebagai suatu kesatuan, kendati dengan menggunakan unsur-unsur jang masing- masing berdiri tersendiri.

Dengan sendirinja timbullah pertanjaan, siapa gerangan pengarangnja dan didjaman mana ia telah menjusun karyanja. Pendapat klasik ialah bahwa tokoh utama kitab itu, jaitu Daniel, adalah djuga pengarangnja dan bahwa oleh karenanja kitab itu ditulis dalam pembuangan, antara tahun 587 dan 538. Tetapi pendapat itu tidak banjak pendukungnja lagi. Seperti telah dikatakan diatas, kitab itu sendiri tidak menjatakan ditulis oleh Daniel. Lagipula kitab itu menggunakan agak banjak kata asing, baik dalam bagian Hibrani maupun mbagian Aram, jaitu baik kata-kata Parsi maupun Junani. Nah, pengaruh Parsi baru kelihatan sesudah tahun 538, sesudah Babel direbut oleh Cyrus. Pengaruh Junani baru mulai terasa didjaman Parsi belakangan. Tetapi ada pul kata-kata (nama alat-alat musik dalam pasal 3), jang beberapa dari antaranja baru terdapat dalam bahasa Junani Arestoteles dan Plato. Karena itu haruslah kitab tsb. ditulis paling tidak didjaman Junani, jaitu sesudah tahun 300. Tetapi bilamana didjaman Junani itu? Ada ahli jang mengukuhi tanggal sekitar tahun 300. Tetapi kebanjakan ahli berpendapat, bahwa mereka dapat membuktikan, jang kitab itu baru ditulis dalam pemerintahan Antiochus I Epifanes (175-164 163). Djalan pikiran mereka begini. Didalam seluruh kitab, chususnja dalam pasal 2 dan didalam penglihatan-penglihatan, jang memperbintjangkan keempat keradjaan sedjagat itu, perhatian jang terbesar ditudjukan kepada keradjaan jang keempat, jaitu keradjaan Junani. Didalamnja tampillah radja tertentu kedepan. Dalam Dan. 11 sedjarah, kendati tanpa menjebutkan nama-nama, dilukiskan begitu terperintji, sehingga pastilah bahwa radja jang fasik itu memang adalah Antiochos epifanes. Sekalipun nubuat-nubuat jang sesunggunhnja mungkin, agaknja setidak-tidaknja mungkinlah, djika bukan pasti, bahwa si pengarang menjaksikan dengan matakepala sendiri kedjadian- kedjadian itu, dan oleh karenanja ia hidup dan menulis dalam pemerintahan Antiochos. Tetpi tentang keruntuhan Antiochos dalam 11,40-45 si pengarang bertutur begitu rupa, sehingga djelaslah hal itu masih terletak dikemudian hari dan adalah nubuat jang sebenarnja. Sebab didalamnja terletak dikemudian hari dan adalah nubuat jang sebenarnja. Sebab didalamnja ia tetap samar-samar dan menggunakan gambaran-gambaran, jang pada para nabi hampir-hampir mendjadi rumus tetap. Djadi dapatlah disimpulkan, bahwa kitab itu terdjadi dalam tahun 164. Karena si pengarang ternjata tidak menjaksikan pula, bahwa para Makabe merebut kembali baitullah dan mentahbiskannja lagi, maka kiranja kitab itu terdjadi sebelum Desember tahun 164, jaitu tanggal pentahbisan baitullah. Tetapi ada ahli-ahli chususnja ahli-ahli Katolik, jang berpendapat, bahwa kitab ini bertanggal lebihtua dan dalam keseluruhannja muat nubuat-bubuat jang sesungguhnja. Nubuat-nubuat itu kata mereka diolah kembali didjaman Antiochos menurut kenjataan-kenjataan, djuga disesuaikan dengannja. Tentu sadja hal itu mungkin, meskipun tidak begitu mudah membuktikannja, karena tidak dapat dibedakan antara jang aseli dan jang diolah. Dan karena perubahan-perubahan itu agak besar djuga, maka tetap benarlah, bahwa kitab itu mendapat bentuknja jang sekarang dan definitif (dalam naskah Hibrani) baru didjaman Makabe. Dapat pula, seperti dilakukan banjak ahli, penglihatan-penglihatan itu dikatakan berasal dari Daniel sendiri dan oleh karenanja ditanggalkan didjaman pembuangan. Mimpi Nebukadnezar dalam pasal 2 harus digolongkan kedalamnja pula. Penlihatan- penglihatan itu kemudian, jaitu didjaman Parsi, diolah lebih landjut. Kejadian- kedjadian jang dikisahkan dalam pasal 1-6 berlangsung didjaman pembuangan, tetapi baru kemudian mendapat bentuk sasteranja berdasarkan bahan jang kuno itu. Pada permulaah masa Junani kiranja segala bahan itu dikerdjakan mendjadi suatu keseluruhan dan dilengkapi serta diolah pengarang-redaktor jang satu dan sama djua. Seluruhnja itu katanja diselesaikan segera sesudah kemenangan-kemenangan Iskandar (sesudah tahun 323). Tetapi hipotese ini agaknja kurang mungkin karena alasan-alasan tersebut diatas dan djuga karena agak berbelit-belit tanpa dapat diberikan bukti-buktinja. Dugaan bahwa kitab itu terdjadi dalam pemerintahan Antiochos dalam tahun 164 agaknja adalah jang paling memuaskan. Motifnja sekali- kali bukanlah bahwasanja nubuat-nubuat itu tidak mungkin, tetapi terutama ialah tjorak chas kitab itu dan chususnja djelasnja tjara si pengarang membitjarakan Antiochos, sedangkan untuk waktu sesudahnja ia sangat samar-samar dan menggunakan rumus-rumus umum sadja. Mengenai sedjarah sebelum djaman itu ternjat pula ia kurang baik pengetahuannja, sehingga ia kadang-kadang meleset dan pada umumnja djuga djauh kurang terperintji pemberitannja. Tetapi haruslah diterima, bahwa untuk bagian tjeritanja si pengarang bersumber pada bahan kuni, jang tidak dapat dupungkiri segala sifat historisnja. Suatu penguatan walaupun bukan bukti, bahwa kitab Daniel, setidak-tidaknja dalam bentuknja jang definitif, muntjul didjaman belakangan, dapatlah dilihat dalam kenjataan, bahwasannja Sir. 44-49., jang toh menjebutkan segala tokoh besar dari masa lampau, rupa-rupanja tidak mengenal Daniel, orang bidjaksana jang trulung itu. Adapun kitab Sirah tsb. ditulis sekitar tahun 200-150.

Tjorak chas kitab itu memang dapat menoling untuk ikut menentukan waktu terdjadinja.

Bagian kedua kitab itu (7-12 dan djuga 2) digolongkan dalam apa jang disebut apokaliptik. Sedjak abad kedua sebelum Masehi sampai keabad ketiga sesudah Masehi ada sedjenis kesusasteraan jang chas, jang amat disukai orang-orang Jahudi (dan orang-orang Kristen). Kesusasteraan tsb., jang berakar dan mempunjai pendahulu-pendahulunja didaman jang sudah djauh lampu, disebut "Apokalips", jaitu "penjingkapan", atau "wahju", karan hal itu memperkenalkan diri sebagai pemakluman rahasia-rahasia Ilahi jang sidampaikan setjara chas kepada orang tertentu oleh Allah. Kesusasteraan itu dari sudut adalah sebangsa kelandjutan dari nabi-nabi lama, tetapi sekaligus menjimpang djauh pula darupadanja. Nabi- nabi lama bukan hanja dan bukan pertama-tama adalah penelah hari depan. Mereka adalah terutama djiribitjara Allah pada umatNja, jang diadjak mereka untuk bertobat. Dalam djabatan itu mereka kadang-kadang djuga menubuatkan perihal hari depan, pula hari depan jang djauh, dalam mana keselamatan akan terwudjudkan. Keselamatan itu pada umumnja mendjadi kenjataan didunia untuk menduga latarbelakang sedjarah jang semasa dengan mereka dan menjingkapkan makna ilahinja. Boleh djadi tugas itu djauh lebih penting daripada menubuatkan perihal hari depan. Dalam menafsirkan sedjarah djaranglah para nabi sampai lebih djauh dari djaman mereka sendiri serta kedjaduan-kedjadian jang konkrit. Pada umumnja bahasa m ereka djelas dan kuasan-kiasan merekapun sudah pasti tidak disengadja kabur, tetapi dapat dimengerti oleh kaum semasanja. Sebaliknja apokaliptik rupa- rupanja melulu mengenai hari depan. Kesusasteraan itu menubuatkan perihal maa depan bukan hanja dari bangsa Jahudi, tetapi menempatkan itu djuga dalam keseluruhan sedjarah dunia. Apokaliptik melingkupi seluruh sedjarah manusia, jang achirnja akan berkesudahan dengan bentjana jang umum. Bentjana itu membawa keruntuhan musush-musuh umat Allah, kadang-kadang djuga keruntuhan bagi para pendosa dari antara umat itu sendiri, dan keselamatan bagi orang-orang pilihan. Pada penghabisannja terdjadilah penembusan jang tiba-tiba dari keselamatan, jaitu keradjaan Allah, jang pada umumnja terwudjudkan didalam suatu dunia lain jang dibaharui dan jang dikerdjakan dari luar setjara langsung oleh Allah sendiri. Nubuat-nubuat tsb. dituang dalam bahasa jang amat kabur, jang menjukai lambang² rahasia, jang sering tidak dapat ditangkap maknanja, dan angka² musjkil untuk lamanja malapetaka dan kedatangan keradjaan Allah. Apokaliptik tidak dimaksudkan akan bertobatnja umat, melainkan bagi djaman achir dan keselamatan oleh Allah. Pemakluman itu djuga tidak diberitahukan setjara langsung oleh Allah, tetapi diterima dalam penglihatan² dan mimpi² jang begitu kabur sehingga harus diterangkan oleh malaekat. Penjingkapan² tsb. dikatakan datang dari orang² jang tersohor dari djaman kuni seperti Adam, Henok, Noah dsb. Tetapi ini adalah chajalan belaka dan jang disengadja. Pengarang jang sesungguhnja dalam penglihatan² itu memberikan ichtisar sedjarah, pendek atau pandjang, sampai dengan kedjadian² semasanja. Kemudian sesudah masa kesesakan bagi para mursjid, datanglah pembalasan Ilahi pada achir sedjarah. Sering dikatakan djuga, bahwa mereka jang katanja mendapat penglihatan², diberi perintah unuk menjembunjikannja sampai waktunja jaitu waktu sipengarang jang sesungguhnja. Apokalips itupun hanja tersedua bagi sekelompik ketjil orang pilihan.

Apabila bagian kedua kitab Daniel dibandingkan dengan djenis kesusasteraan tsb., maka segera menjoloklah kemiripan jang aneh itu, walaupun dibandingkan dengan apokalips² lainnja kitab Daniel masih sangat sederahana dan bersahadja, dan tidak muat gagasan² dan pendapat² jang kadang² gandjil, sebagaimana tidak djarang muntjul dalam djenis kesusasteraan tsb. Pernah orang menamakan kitab Daniel - dan ini bukan samasekali tidak tepat - apokalips jang per-tama² dan paling murni, jang belum digerogoti kemerosotan jang lekas membuat djenis kesusasteraan tsb. mendjadi umpannja. Bahkan dibandingkan dengan apikalips lain jang termasuk Kitab Sutji, jaitu Wahju Johanes dalam Perdjandjian Baru, maka kitab Daniel dalam hal bentuknja masih sederhana kelihatannja. Djika Dan 7-12 sungguh termasuk djenis kesusasteraan tsb., maka tidak begitu mengherankan lagi, kalau si pengarang dalam bentuk nubuat² sesungguhnja menjadjikan sedjarah dan meletakkan tulisannja alam mulut orang lain, jakni Daniel, jang sebenarnja tiada sangkut-pautnja samasekali dengan itu. Lagipula adalah nirmal, bahwa kitab itu ditulis didjaman jang terutama mendapat perhatian si pengarang, jaitu djamannja sendiri. Tetapi itu tidak berarti bahwa kitab itu sekaligus djuga tidak merupakan nubuat. Djuga tulisan tsb., tidak berbeda dengan nabi² lama, memberikan suatu tafsir sedjarah, bukan hanja dari djamannja sendiri, tetapi djuga dari masa jang sudah lampau dan masa jang akan darang. Memang didalamnja ada djuga nubuat² janag sebenarnja, sedjauh si pengarang sungguh melihat sebelumnja masa terachir itu, walaupun ia dalam hal itu dengan sendirinja tidak dapat mendjadjkikan begitu terperintji. Djenis kesusasteraan tsb. dapat disesuaolan pula dengan adjarang tentang inspirasi Kitab Sutji. Sebab inspirasi dapat menggunakan tiap² djenis kesusasteraan insani untuk memberitahukan perihal wahju Allah. APa jang dilakukan manusia dengan kemampuannja sendiri, se-akan² didjamin didalam Kitab Sutji dan oleh karenanja, bebas dari sesatan dalam bidang keigamaan dan kesusilaan jang seirng mempengaruhi pemikiran² apokalips itu, mendjadi alat dalam tangan Allah untuk memberitahukan kabarNja kepada manusia.

Bagian pertama (1-6) dalam arti tertentu mempunjai tjorak jang tidak lain samasekali. Pasal 2 dapat digolongkan begitu sadja kedalam apokaliptik dan pasal² lainnja sampai taraf tertentu djuga. APa jang dalam bagian kedua terdjadi dalam rangka sedjagat itu, dalam bagian pertama dikonkretisir dalam diri beberapa oknum. Seperti dalam bagian kedua ada empat keradjaan jang memainkan peranan musuh, demikianlah dalam bagian pertama ada empat radja (Nebukadnezar, Baltasar, Sarios, Cyrus). Daniel dan kawan²nja sampai batas tertentu adalah perorangan dari umat Allah, maka dalam bagian pertamapun pahlawan² itu ditolong oleh Allah setjara adjaib. Tetapi ada perbedaan besari ini antara bagian pertama dan bagian kedua, jaitu bahwa dalam bagian kedua semuanja dipindahkan kemasa depan, sedangkan bagian pertama memprijektir semuanja kemasa lampau. Dalam bagian kedua arahnja ialah dari masa lampau kemasa sekarang dan kemasa depan; sedangkan dalam bagian pertama arahnja terutama dari masa sekarang kemasa lampau. Kalau bagian kedua menggunakan penglihatan², maka sebaliknja bagian pertama menggunakan kisah² historis. Tetapi kisah² itupun per-tama² bermaksud menjampaikan adjaran. Dapatlah itu dinamakan "kisah kebidjaksanaan". Hal itu sudah ternjata dari tokoh Daniel, jang merupakan tjontohnja "sang Bidjaksana" dan malah karena daja adikodrati. Bahwasannja kedjadian² itu berlangsung diistana radja, adalah sangat biasa pada kisah² sematjam itu. Djuga logat bagian pertama kitab Daniel sangat mirip logat kesusasteraan kebidjaksanaan; djuga usaha untuk melukiskan dengan tadjam dan djelas jang baik dan jang djahat serta gandjaran dan hukuman jang sepadan dengannja, adalah sama² bagi kedua²nja. Apabila dikatakan bahwa Dan. 1-6 itu adalah "kisah kebidjaksanaan", maka itu tidak berarti, bahwa seluruhnja adalah chajalan belaka. Si pengarang ternjata sedikit banjak unsusr historis dalam kitabnja. Sebaliknja ia tidak keradjangan sedjarah dan pengetahuan sedjarahnja digunakannja untuk tudjuannja sendiri. Dapatlah dikatakan, bahwa itu adalah kisah² jang digubah, dalam mana dikerdjakan unsur² sedjarah dan unsur² tidak historis mendjadi satu keseluruhan. Kisah² itu adalah kisah² gubahan, jang diolah untuk kegunaan suatu adjara tertentu.

Djika demikianlah tjorak kitab Daniel, maka hal² jang tidak tepat menurut sedjarah itu, dengan sendirinja tidak merupakan keberatan apappun djua. Pernah dikemukakan, bahwa dalam sedjarah Babel tidak ada tempat bagi seorang radja jang bernama Baltasar, tetapi dia adalah putera Nabonid, radja Babel jang terachir, dan tidak pernah naik tachta. Nabonid digantikan oleh jang merebut Babel, jakni Cyrus, dan bukan oleh seorang jang bernama Darios orang Media" (6,1). Tentang Darios itu bukan hanja tidak ketahuan sedikit djuapun, tetapi baginjapun tidak ada tempat sebagai pengganti Baltasar (Nabonid). Tentang penjakit Nabukadnezar, jang membuat dia beberapa lamanja tidak mampu untuk memerintah, djua tidak ketahuan sedikit djuapun. Dan lagi dalam pemerintahannja tidak ada sesuatu masa, dalam mana hal itu dapat terdjadi. Tidak mungkin pula Darios atau Cyrus telah mengeluarkan dekrit² jang memerintahkan untuk menjembah dewa tertentu atau malah radja itu sendiri (6,8). Kesulitan² tadi dan lain sebagainja memang bukan kesulitan² jang riil lagi dalam kesusasteraan sematjam itu. Karena itu tidak ada gunanja pula memusingkan kepala tentang hal itu. Nilai jang riil dari kitab itu tidak ditentukan olehnja dan djuga tidak bergantung daripadanja.

Melihat tjorak kitab itu, maka dapaaat djuga diberikan djawaban atas pertanjaan mengenai tjorak historis tokoh Daniel. Kiranja ber-lebih²an untuk menjatakan dia seluruhnja sebagai suatu chajalan belaka. Sebab apokalips² itu bermaksud meletakan nubat²nja dalam mulut tokoh² jang tersohor dari djaman kuno, jang historis atau jang se-tidak²nja diterima umum sebagai historis. Demikianlah si pengarang kitab Daniel mengambil tokoh tertentu jan gterkenal, jaitu orang jang pernah hidup dalam pembuangan. Betul kita tidak tahu sedikitpun tentang tokoh sedemikian itu, ketjuali apa jang dibertahukan kitab itu sendiri, tetapi itu belum berarti, bahwa orang itu bagi orang² jang semasa dengan pengarang adalah tokoh jang tidak dikenal pula. Sekiranja tidak dikenal umum, maka mustahillah si pengarang mengambilnja sebagai tokoh utama kitabnja. Bahwasanja demikian itu, tidaklah menjesatkan para pembatja didjamannja. Sebab mereka tahu, djenis kesusutasteraan apa kitab itu. Djika seorang pengarang moderen meletakkan romannja dalam mulut orang lain, mungkin seorang oknum dalam sedjarah, maka tidak ada pembatja moderen satupun teperdaja karenanja. Sebab ia tahu waktu membatja, bahwa ia berhadapan dengan sebuah roman, djadi dengan chajalan. Nah, kesusasteraan apikaliptis memilih nama tersohor sebagai pandji bagi kitabnja untuk menarik para pembatja, setiap orang tahu setelah membatjanja, apa sangkut- paut sebenarnja kitab itu dengan olnum tsb. Kalau kemudian orang berpendapat lain, maka hal itu disebabkan karena orang tidak tahu lagi tentang djenis sastera, jang digunakan dalam kitab tsb.

Nilai jang terutama dan arti jang tetap - pula bagi umat Kristen - dari kitab Danuiel terletak dalam kabar Ilahi jang disampaikannja. Si pengarang bermaksud menetapkan hati kaum sebangsanja, jang mendapat pertjobaan, dan mengukuhkan iman mereka. Dibawah pengedjaran jang hebat oleh Antiochos dapatlah dimengerti bahwa banjak mulai gojah dan menjangsikan djandji² Allah, dan bahwa mereka mulai melepaskan harapan mereka akan hari depan. Itulah jang ditentang si pengarang. Ia memperlihatkan Allah sebagai jang menguasai dan memimpin sedjarah. Sedjarah hanjalah pelaksanaan rentjana Ilahi, jang tertudju kepada fase terachir. Allah mempunjai kuasa, dan kendati segala kekuasaan musuh, rentjanaNja akan terlaksana djua. Seluruh sedjarah menudju keachir itu dan bukanlah urutan fakta² tersendiri tanpa banjak arti. Achir jang diarah oleh semuanja, ialah keradjaan Allah, dalam mana Allah pada achir djaman akan menetapkan pemerintahanNja untuk se-lama²nja dan dengan teguh. Dan pemerintahan Allah itu adalah djuga pemerintahan para mursjid dan pilihan. Djadi terhadap djalannja sedjarah, betapapun berat dan sulitnja, tidak usahlah orang mursjid merasa takut, dan kepertjajaan serta pengharapannja djangan sampai digojangkan karenanja. Sebab keradjaan Allah itu bukanlah buatan manusia, melainkan diberikan oleh Allah kepada orang² pilihan sebagai anugerah, jaitu anugerah jang bertjorak keigamaan dan kesusilaan. Sebab keradjaan itu adalah suatu keradjaan tanpa dosa tapi dengan kesutjian (9,24) dan bukannja suatu keduniawi (12,3). Dalam kedatangan keradjaan itu para martir jang di-kedjar² memainkan peranan jang chas (11,35;12,3), sehingga derita mereka se- kali² tidak tanpa arti adanja. Sebaliknja kekerasan sendjata dan perang tidak ambil bagian dalam perwudjudan keradjaan Allah itu. Adjaran tentang penjelenggaraan Ilahi, jang tidak dapat tidak membimbing sedjarah kekedjajaan keradjaan Allah, sesungguhnja adalah jang terpenting dalam seluruh kitab itu. Dan bagaimana hal itu menurut maksud Allah menudju ke Perdjandjian Baru, sudah didjelaskan oleh Jesusu sendiri dengan menjamakan diriNja sendiri dengan Putera manusia dari Kitab Daniel (Mk.14,26; Mt.13,26;25,31 dan memandang diriNja sebagai penguntji sedjarah. Si pengarang kitab Danuel belum meluhatnja sampai terperintji dan perwudjudannja, tetapi dalam hakikatnja sebagai anugerah jang terachir dan definitif dari Allah. Adjaran Daniel tentang kebangkitan, se- tidak²nja dari sebagian orang² mati (12,3) - dengan mana ia mendjadi jang pertama² jang mengatakan hal itu dengan djelasnja mendapaat tempatnja pula dalam adjarannja tentang keradjaan Allah. Keradjaan itu, walaupun masih akan datang, toh meluas sampai kemasa jang lampau dan achirnja akan melingkupi semua orang mursjid dan pilihan. Makanja bukan tanpa maknalah, bahwasanja menurut indjil Mateus (21,52-53) orang² mursjid jang mati itu bangkit, ketika Kristus sudah menjelesaikan tugasNja, untuk dengan demikian mendapat bagian dalam keradjaan Allah jang telah dibawaNja.

Karena kitab Daniel dalam nubuat²nja lebih berkenaan dengan masa lampau daripada dengan hari depan, maka orang menjalahgunakan kitab tsb. dan memperkosa artinja, apabila hendak menerapkan penglihatan² itu kepada kedjadian² sedjarah dan kepada sedjarah djamannja sendiri. Bahasa itu bukan chajalan belaka. Dalam sedjarah Geredja muntjul ber-ulang² sampai dewasa ini. Tetapi ia harus selalu diberantas dengan tegas, karena merupakan perkosaan terhadap sabda Allah. Temasuk penjalahgunaan Kitab Sutji itu ialah, kalau orang mentjoba perkirakan achir dunia dengan pertolongan kitab Daniel. Achir dunia tidak dikenal oleh Daniel dan Putera-manusia sekalipun tidak mengetahui hari dan saatnja (Mt.24,36).! Djadi adalah suatu ketololan belaka, apabila orang toh menjalahgunakan sabda Allah sebagai dasar bagi chajalan dan impiannja sendiri. Keradjaan Allah, jang diwartakan Daniel itu, bukan bahan keinginan-tahu manusia, melainkan bahan iman akan Allah dan Jesus Kristus, jang membawa keradjaan itu kepada kita sebagai suatu anugerah.

PENDAHULUAN

BARUKH

Dalam terdjemahan Latin Vulgata terdapatlah sesudah lagu-lagu Ratap Jeremia sebuah kitab ketjil jang terdiri atas enam fasal, jang dikatakan berasal atas dua tulisan tersendiri, jakni kitab Baruch (1-5) dan surat atas nama Jeremia (6).

Didalam terdjemahan Junani kedua-duanja dibedakan dengandjelasnja dan malahan terpisah. Sebab didalam naskah-naskah umumnja Baruch tertera segera sesudah Jeremia, dan diikuti Lagu-lagu ratap dan achirnja Jeremia dengan djudul tersendiri.

Kedua tulisan itupun hanja terdapat dalam naskah-naskah Junani (dan Latin) dan sekali-kali tidak ada dalam naskah-naskah Hibrani. Maka itu oleh orang-orang Jahudi djuga tidak dimasukkan dalam Kitab Sutji dan dengan mengikuti orang-orang Jahudi maka Geredja-geredja Kristen bukan-Katolik djuga tidak menerima itu sebagai kitab termasuk dalam Kitab Sutji. Tetapi sebaliknja baik kitab Baruch maupun surat Jeremia oleh Geredja Kristen dari abad-abad permulaan dipandang dan digunakan sebagai Kitab Sutji. Sedjak pengarang-pengarang Kristen dari abad kedua dikutiplah teks-teks dari kitab-kitab tsb, sebagai Kitab Sutji, walaupun umumnja dibawah nama Jeremia. Sebab Baruch dipandang sebagai suatu lampiran kitab nabi Jeremia, sedang surat itu dengan tegasnja disebutkan dengan namanja. Dari antara pengarang-penarang kristen sesungguhnja hanja S.Hieronimus jang rupa-rupanja tidak menggolongkannja kedalam kitab-kitab sutji, karena tidak didapatkanja didalam Kitab Sutji Hibrani, jang dikukuhi mati-matian oleh bapak Geredja tsb. Tetapi ada beberapa keterangan dari djaman kuno, darimana dapat disimpulkan bahwa orang-orang Jahudi membatjakan kitab Baruch itu didalam synagoga-synagoga mereka dan bahwa pada merekapun pernah kitan tsb.mendapat tempatnja didalam Kitab Sutji. Pada mazhab Qumran rupa2rupanja surat Jeremia (dalam bahasa Junani) itu dipergunakan, karena beberapa fragmen tulisan tsb.terdapat pada dokumen-dokumen jang ditinggalkan oleh mazhab itu.

Namun soal jang samasekali lain ialah, apakah kitab Baruch dan surat Jeremia aselinja ditulis dalam bahasa Hibrani atau mungkin dalam bahasa Aram. Jang sudah terang ialah bahwa kedua tulisan itu sampai kepada kita hanja dalam bahasa Junani sadja. Walaupun masih ada beberapa ahli jang berpendapat bahwa surat Jeremia itu aselinja ditulis dalam bahasa Junani oleh karena murninja bahawa Junani jang digunakan, namun sekarang hampir semua ahli sependapat, bahwa itu adalah terdjemahan (jang baik) dari naskha jang aselinja Semitis; djadi dengan itu kembali kepada pendapat lama. Anggapan tsb. tidak hanja bersandarkan keterangan beberapa bapak Geredja, tetapi djuga kenjataan, bahwa teks Junani kadang-kadang hanja dapat dimengerti dari dalam naskah jang aselinja Hibrani, jang diterdjemahkan setjara salah. Persoalan tsb. lebih sulit berkenan dengan kitab Baruch. Maka itupun ada banjak pendapat. Banjak ahli beranggapan, bahwa kitab itu seluruhnja ditulis dalam bahasa Hibrani dan kemudian diterdjemahkan kedalam bahasa Junani oleh pelbagai penterdjemah; hal mana dapat menerangkan perbedaan bahasa, jang terdapat didalamnja. Sebaliknja ahli-ahli lain berpendapat, bahwa sebagian dari kitab itu aselinja Hibrani dan sebagian lagi aselinja Junani. Bagian mana termasuk jang satu atau jang lain, masih diperdebatkan lebih landjut. Tidak sedikit ahli mengira dapat mengatakan dengan pasti, bahwa seluruh bagian pertama (1,1-3,14) aselinja dalam bahasa Hibrani, sedangkan ahli - ahli lain membaginja lagi mendjadi dua, jang satu Junani (1,1- 14) dan jang lain Hibrani (1,15-3,8). Pendapat terachir ini kiranja lebih mungkin.Dianggap lebih mungkin pula, bahwa 3,9-4,4 pun aselinja Hibrani, walaupun hal tsb, ditentang oleh pelbagai ahli. Untuk 4,5-5,9 oleh kebanjakan ahli diterima teks Junani aseli. Terangkanlah persoalan ini tidak mudah dipetjahkan.

Isi dan pembagian KITAB BARUCH amat djelas rangkanja

Setelah prakara historis (1,1-14) tentang terdjadinja kitab tsb, jang dibatjakan Baruch didepan sekelompok orang buangan di Babel dan dengan disertai surat kemudian dikirim bersama dengan uang derma ke Jerudjalem untuk dibatjakan pula disana, berikutlah dia tobat (1,15-3,8), jang terdiri atas pengakuan salah (1,15-2,35 dan permohonan untuk mendapat ampun dan kembalinja dari pembangunan (3,1-8). Bagian kedua memuat lagu pudjian kepada kebidjaksanaan ilahi (3,9-4,4), jang disamakan dengan Taurat Musa. Kebidjaksanaan tadi tidak dapat diperoleh manusia (3,15.31), karena malulu milik Allah adanja (3,32-36). Tetapi Ia telah menganugerahkannja kepada umatNja (3,37-4,4). Kesemuanja itu merupakan suatu andjruan untuk kembali kepada kebidjaksanaan itu, jaitu untuk menepati Taurat (3,9-14). Bagian ketiga (4,5-5,9) terdiri atas dua andjuran. Jerusjalem, jang diperorangkan, berseru dalam bentuk lagu ratap kepada rakjat, chususnja kepada kaum buangan, untuk menaruh kepertjajaan dan pengharapan; serupa itu disertai dengan antjaman lawan para penindas (4,30-5,9) dan mendjandjikan kepadanja kembalinja kaum buangan dan semarak jang baru.

didalam keseluruhannja tampaklah djalan pikiran umum jang djelas. Pendahuluan itu melukiskan situasi Israil, jaitu pembuangan. Dengan menjatakan bahwa pembuangan itu adalah hukuman atas dosa (1,13) dipersembahkan bagian pertama itu. Didalam bagian pertama itu Israil mengakui kesalahannja, ketidaksetiaannja kepada Taurat, hal mana membenarkan sepenuhnja hukuman itu. Tetapi Israil mhon kerelaan Allah, supaja dosa-dosanja diampuninja dan supaja bangsa dipulihkan. Pertobatan, jang dilakukan setjara demikian itu, adalah pertobatan kepada hukum Allah, kepada kebidjaksanaanNja, jang lalu dimuliakan dan dipudji dalam bagian kedua. Ketidak-setiaan kepada kebidjaksanaan itu mendatangkan hukuman, sedangkan pertobatan mendjamin kebahagiaan. Kebahagiaan lalu dilukiskan dalam bagian terachir sebagai kembalinja dari pembuangan, punahnja musuh dan kedjajaan Jerusjalem.

Kendati kesatuan jang tak dapat dipungkiri itu, masih dapat djuga dikemukakan pertanjaan, bagaimana kitab itu terdjadi. Apakah kitab itu suatu keseluruhan jang aseli, jang ditjiptakan dan ditulis sebagai suatu kesatuan oleh pengarang jang satu dan sama djua, ataukah kitab itu merupakan suatu kumpulan dari tulisan-tulisan jang sudah ada, jang berlainan tjoraknja serta asalnja? Selama orang berpendapat, bahwa kitab itu ditulis entah oleh Jeremia entah oleh paniteranja, jaitu Baruch dengan sendirinja orang mengukuhi kesatuan seluruh kitab itu. Sekarangpun masih ada ahli, jang jakin akan hal itu, meskipun orang mau mengetjualikan 3,9-4,4, jang katanja suatu tambahan belakangan kepada kitab Baruch. Tetapi ada lebih banjak ahli, jang menjangsikan kesatuan kitab itu dan malahan jang menjangkalnja sama sekali. Kitab itu kiranja tersusun atas sedjumlah tulisan tersendiri dari pelbagai pengarang dari djaman jang berlainan. Pertama-tama tersendiri, bahwa mungkin sekali tidak semua bagian aselinja ditulis dalam bahasa jang sama; kenjataan tsb, merupakan petundjuk jang kuat bagi adanja bebrapa pengarang. Tambahan pula ada perbedaan pemakaian bahasa, hal mana djuga menundjukkan adanja beberapa pengarang. Pula bahwa sebagian disusun dalam bentuk prosa dan sebagian lagi dalam bentuk puisi, dapatlah diterima sebagai penguatan kesan tsb, walaupun bukan bukti jang djitu. Lagipula: walaupun sebangsa kesatuan tidak dapat dipungkiri, namun bagian-bagian tersendiri dari kitab itu tidaklah amat kuat gandingannja satu sama lain. Pengakuan salah (1,15- 3,8) adalah sekumpulan rumus-rumus tetap, jang diambil dari Kitab Sutji dan dari doa-doa pertapaan jang serupa dari Perdjandjian Lama. Teranglah itu bergantung dan adalah suatu saduran dari doa Daniel (9,4-20). Rumus-rumus doa itu tjoraknja dan dapat diterapkan kepada banjak situasi jang berlainan. Orang tidak dapat mengelakkan kesan, bahwa si penjusun kitab itu menerapkan teks-teks jang sudah ada kepada konkrit didjamannja. Berlainan samasekali dari pengakuan dosa dalam bentuk prosa itu ialah lagu pudjian dalam bentuk puisi kepada kebidjaksanaan (3,9-4,4). Dalam seluruh petilan itu sekali-kali tidak disinggung kembalinja pembuangan. Israil sudah lama tinggal dinegeri asing (3,10) karena telah meninggalkan kebidjaksanaan.Namun demikian, tidak diletakkan tekanan jang kuat diatas kenjataan tsb.sebagai hukuman atas dosa-dosa. lagu tsb. djika tidak bergantung, toh amat mirip bagian-bagian tertentu dari kitab-kitab kebidjaksanaan (Ijob 28,12-28;Ams.8,22-31; Sir.24), sedangkan pengakuan salah itu menampakkan suasana jang berlainan samasekali. Antara 4,5-5-9 dan 1,1-3,8 ada suatu kesamaan, sedjauh kedua-duanja itu mungkinlah latar-belakangnja pembuangan. Tetapi djuga hanja sampai itu sadja kesamaannja. Kalau bagian pertama itu prosa belaka, maka bagian terachir adalah puisi. Bagian pertama mengenal sebangsa kerelaan hati terhadap musuh, jang telah mengangkut Israil kepembuangan (1,11;2,24) sebagai alat penghukum dalam tangan Allah. Sedangkan bagian terachir lebih disemangati dengan rasa bentji jang hebat kepada para penindas dan dengan keinginan untuk membalas dendam (4,31-33). Dalam bagian pertama orang memperkirakan masa pembuangan jang lama, jang baru sadja dimulai (1,1-2.12),sedangkan dalam bagian terachir pengangkutan kepembuangan itu sudah djauh lampau. Saat kembali dari pembuangan rupa-rupanja sudah dekat-sekali (5,5- 9).

Mengikat alasan-alasan tsb. dan alasan lainnja lagi, rasanja mustahil bagi banjak ahli, untuk memegang teguh kesatuan pengarang serta waktu asalnja. Tetapi bagaimana sebenarnja terdjadi, tidaklah begitu musah menentukannja. hampir tak terbilanglah pendapat, jang dikemukakan para ahli. Sudahpasti harus ditolaklah anggapan, jang hendak menanggalkan seluruh kitab itu atau sebagian daripadanja sesudah runtuhnja Jerusjalem dalam tahun 70 sesudah masehi. Katanja, Nebukadnezar (1,11) itu ialah kaisar Domitianus dan Baltasar itu Titus, jang merebut Jerusjalem. Ahli-ahli lain mau mempertalikan kitab itu dengan perebutan Jerusjalem oleh Pompeius dalam tahun 63 sebelum Masehi. Pada hemat kami inipun tidak mungkin dan sekali-kali tidak terbukti. Kendati masih hanjak hal jang tidak pasti, namun pada hemat kami mungkinlah dugaan jang berikut ini.Karena bar. 1,15-3,8 djelaskan bergantung dari Daniel 9,4-20, maka bagian itu haruslah dari waktu belakangan. Kalaupun doa tobat Daniel itu tambahan belakangan dalam kitabnja, namun dapatlah dikatakan bahwa kitab Daniel sudah memuat petilan itu sekitar tahun 165 sebelum Masehi. Maka Bar. 1,15-3,8 dapat ditanggalkan pada djaman itu pula. Karena Bar.3,9-4,4 sangat mirip Sir 24 dan Sirah dapat ditanggalkan antara tahun 200-150, maka bagian kita Baruch ini dapatlah berasal dari djaman dan lingkungan jang sama djuga. Dapatlah dikatakan dari djaman sebelum pemberontakan Makabe dalam tahun 167. Bagian ketiga (4,5-5,9) menundjukkan persesuaian jang amat kuat malahan menurut hufur-huruf dengan mazmur-mazmur apokrit Sulaiman, jang ditulis sekitar tahun 63 sebelum Masehi. Untuk menarik kesimpulannja bahwa itu berasal dari waktu jangsama, adalah mungkin tapi sukar dibuktikan. Karena Bar.4,5-5,9menundjukkan kesamaan dengan Sir. 36, maka bagian tsb.lebih baiklah ditangalkan dimasa jang sama seperti 3,9- 4,4, djadi antara tahun 200 dan 150. Prakata historis rupa-rupa lebih baik ditempatkan didjaman para Makabe, kira-kira didjaman kitab Daniel, karena seperti dalam kitab tsb.(5,2.22)Baltasar disebut putera Nebukadnezar (Bar 1,11). Bilamana dan tempatnja bagian-bagian itu dikumpulkan mendjadi kesatuan seperti sekarang ini adanja, sukarlah dikatakan. Kiranja orang mendekati kebenaran, kalau ia mengirakan antara tahun 150 dan 100. Bagaimanapun djua pada hemat kami orang tidak dapat mengemukakan alasan-alasan jang kuat untuk menanggalkan kitab itu sampai sesudah tahun 100 sebelum Masehi.

Djika kitab itu terdjadi dengan tjara tersebut diatas atau jang serupa, maka djelaslah, bahwa keseluruhan atau sebagian kitab itu tidak datang dari tangan panitera jang setiawan dari nabi Jeremia, jaitu Baruch (Lih.Jr 32,12-14:36,4- 15.18.32;45,1-5;43,2-7). Djudul kitab dan penanggalan jang disebutkan didalamnja haruslah dipandang sebagai suatu chajalan sastera, sebagaimana lazimnja pada orang-orang Jahudi sesudah pembuangan dan oleh karenanja djuga tidak menjebabkan banjak kesulitan berkenan dengan adjaran Katolik tentang inspirasi. Kitab itu kiranja dikatakan dari Baruch, karena erat hubungannja dengan nabi Jeremia, jang tidak hanja menubuatkan tapi djuga mendjaksikan dengan mata-kepala sendiri pembuangan itu sebagai hukuman atas bangsa itu. Tentu sadja samasekali tidak mungkinlah, menjebutkan nama-nama tertentu untuk pengarang-pengarang bagian- bagian tersendiri dan untuk penjusun keseluruhnja; mereka semua tetap anonim.

Adjaran jang termasuk dalam kitab Baruch adalah sedjalah dengan pendapat- pendapat umum dari Perdjadjian Lama, chususnja dari para nabi dan kitab-kitab Kebidjaksanaan. Anehnja si pengarang ternjata belum mengetahui sedikitpun tentang pembalasan sesudah mati atau tentang kebangkitan badan. Karena hal itu dikonstatir djuga dalam kitab Sirah, maka agaknja si penjusun termasuk dalam aliran jang sama di Israil. 'Walaupun doa pertapaan doa pertapaan Baruch itu mirip dengan doa tobat Daniel (9), namun di penjusun tidak mengenal kitab Daniel seluruhnja, karena Daniel dengan djelasnja mengadjarkan kebangkitan orang-orang mati.

Kechasan kitab Baruch ialah kesadaran jang kuat telah berbuat dosa; dosa-dosa itu dihukum dengan seadil-adilnja oleh Allah. Tetapi kesemuanja itu tidak memadamkan harapan, karena kepertjajaan manusia disandarkan bukan atas peruatannja sendiri atas belaskasihan Allah. Harapan tadi pada achir kitab itu tertudju kehari depan. 'Walaupun sedikit djua tidak mengenai al-Masih jang berpribadi, namun kitab Baruch melandjutkan dengan tjaranja sendiri harapan Israil akan masa depan.

Harapan akan masa depan jang penuh kemuliaan itu malahan akan melebihi kurnja jang terbesar kepada Israil, jaitu Kebidjaksanaan ilahi jang terdjelma dalam Taurat Musa. berhubungan dengan Taurat tsb. kitab Baruch mempunjai pendapat jang amat tinggi. Sebab Taurat itu tidak dilihat pertama-tama sebagai sekumpulan peraturan-peraturan, melainkan sebagai pemakluman jang penuh rahmat dari kebidjaksanaan Allah, dari hakekatnja ilahiNja sendiri jang hendak mendjadi pedoman bagi tingah-laku manusia dan dengan itu menuntunnja kearah kebahagiaan. Dengan mengarahkan pandangan pula kehari depan, maka kitab Baruch djua merupakan persiapan akan pemakluman diri jang terachir dan total dari Allah didalam Perdjandjian Baru dalam diri kebidjaksanaan berpribadi, dari Allah jaitu dalam Sabda jang mendjelma mendjadi manusia, jang tidak menghapus melainkan menggenapi dan menjelesaikan Taurat atau pemakluman diri jang lama.

SURAT JEREMIA adalah tulisan jang agak murah dan kasar lawan pemudjaan patung- patung berhala, djadi sebangsa surat pengedjek. Namun surat itu tidak ditumdjukkan kepada kaum kafir, melainkan lebih-lebih kepada orang-orang Jahudi didalam pembuangan, guna melindungi mereka terhadap bahaja ibadah Babel dengan upatjara-upatjara jang meriah. tulisan itu sedjalan dengan kedua tjeritera terachir dari kitab Daniel (Junani, fasal 14) dan dengan Js.40,19- 20;41,7.23;44,9-20;45.16.20;46,6-7 dan dengan edjekan jang dimuat lagi dalam kitab Kebidjaksanaan (13,10-19:14,8-21;15.15-17). Surat Jeremia hanjalah perkembangan lebih landjut dari Jr. 10.13-16 dan pastilah bergantung padanja. Djadi sedikit sadja jang aseli dalam surat jang tersusun atas sepuluh petilan paralel, jang tiaptiap kali dikuntji dengan rumus jang serupa (14.22.28.39.44.51.56.64.68.71).

Si pengarang membuat patung-patung berhala dan djuga tidak berdajanja berhala- berhala kafir itu mendjadi tertawaan, untuk lalu dibandingkan dengan kekuasaan Allan jang benar dari Israil. Pemudjaan patung-patung, jang dimaksudkan si pengarang, memang adalah pemudjaan patung-patung di Babel didjaman belakangan. Pendapat jang lebih umum dari kaum kafir ialah bahwasanja patung itu sungguh ilah itu sendiri, bukan hanja manifestasi atau lambang sadja dari ilah itu. Patung dan ilah itu, walaupun setjara adjaib,adalah satu dan sama djua. Memang ada beberapa orang tjerdik-pandai, jang tahu membedakan patung dan ilah dengan djelas, tapi pedapat jang lebih umum dan tidak hanja populer sadja tidak membedakan hal itu. Djadi si pengarang dapat dengan beralasan menandaskan, bahwa dewata kafir itu buatan tangan manusia dan lebih tak berdaja daripada para pembuatnja sendiri. Tak berdajanja dewata itu membuktikan dengan amat djelasnja, bahwa dewa-dewa itu memang bukan ilah. Hanja Allah Israil patut akan nama itu, karena Ia sungguh-sungguh kuasa. Betul hal itu tidak dinjatakan dengan tegas, tetapi hal itu sudah sewadjarnja bagi orang Jahudi jang beriman, jang mempunjai pengertian tentang Allah, dengan mana dipengarang mengadakan perbandingan.

Walaupun orang lama mengukuhi, bahwa surat ini sungguh surat aseli dari Jeremia, namun sekarang ini umumnja orang jakin, bahwa itu adalah suatu pseudonim, nama samaran sadja. Apa jang dikatakan sipengarang tentang lamanja pembuangan, jaitu tudjuh angatan (2) tidak dapat disesuaikan dengan tudjuh puluh tahun dari Jeremia (25,11;29,10), tetapi adalah lebih suatu usaha untuk menjesuaikan tudjuh puluh tahun itu dengan kenjataan, bahwa pembuangan itu sesudah ketudjuhpuluh tahun itu masih djuga belum berachir seluruhnja. Djuga sangat tepergantungannja surat itu dari Jr. 10,13-16, petilan mana umumnja tidak dianggap aseli, tidak membenarkan Jeremia sebagai pengarang surat itu. Seluruh djalan pikiran surat itupun berbeda dari djalan pikiran Jeremia. Apa jang dikatakan tentang tak berdajanja berhala-berhala itu (49.55) bagi orang-orang jang menjaksikan runtuhnja Jerusjalem, dapat djuga dipakai lawan Jahwe. Bahwasanja surat itu tidak dimasukkan dalam daftar kitab-kitab sutji Jahudi agaknja djuga melawan keaseliannja; mana boleh surat Jeremia jang aseli tidak diakui? Dari kenjataan itu dapat disimpulkan, bahwa surat itu baru ditulis sesudah pembuangan, karena beberapa kitab dari djaman sesudah pembuangan (I.II.Mak.,Sir.,Kebidjak.) djuga tidak terdapat dalam kanon Jahudi. Sekalipun sudah diterima bahwa Jeremea bukan pengarangnja, namun nama lainnja tidak dapat disebut, sehingga pengarangnja tetap anonim sadja.

Bahwasanja tulisan itu disiarkan dibawah nama Jeremia, dapatlah dimengerti. Sebab Jeremia sungguh-sungguh telah menulis surat kepada kaum buangan (Jr.29;Lih.III Mak 2,2). Tambahan pula sipengarang mengambil suatu petikan dari kitab Jeremia (10,13-16) mendjadi dasar bagi tulisannja. Karena itu dapatlah dimengerti, mengapa ia menaruh tulisannja dibawah kewibawaan Jeremia, nabi jang besar itu, atau mengapa orang lain berbuat demikian setelah tersiarnja surat itu.

Waktu terdjadinja surat Jeremia itu dapat ditentukan dengan ketelitian dan kepastian jang agak besar. Ketudjuhpuluh tahun pembuangan jang dinubuatkan Jeremia itu, sudah lewat. Sebab si pengarang memberikan tafsiran lain kepada tahun-tahun itu(2). Sebaliknja ketudjuh angkatan, jang dinjatakan sebagai djangka waktu itu, njata belum berlalu. Pembuangan itu dimulai dalam tahun 587 dan kalau itu dikurangkan dengan tudjuh angkatan (tudjuh kali 40 tahun),maka orang sampai ketahun 307 sebelum Masehi. Karena djangka waktu tsb. belum lewat, maka surat itu harus ditanggalkan tanggal itu.

Artaxerxes II (409-338) memadjukan pemudjaan patung-patung berhala didalam keradjaannja dan didjaman itu dapatlah dimengerti, bahwa pemudjaan berhala- berhala Babelpun mengalami kesuburan jang besar. Djadi dapatlah surat itu ditanggalkan didjalam itu. Djika II Mak.2,2 sungguh membuat sindiran atas surat itu, maka surat tsb, dikenal didjaman itu; dikenal didjaman itu; kalau begitu, maka surat Jeremia bagaimana djua harus ditanggalkan diwaktu sebelum tahun 164 sebelum Masehi, tanggal surat jang tertera dalam kitab Makabe, jang memuat sindiran tsb.

Kedua fasal ini merupakan suatu kesatuan tersendiri, jang memperbintjangkan masa depan umat Jahwe (baik Israil maupun Juda) jakni pemulihan nasibnja jang mulai dengan pulangnja dari pembuangan. Disana sini salah satu ajat merupakan tambahan. Beberapa ahli berpendapat, bahwa nubuat² ini diutjap Jeremia antara th.621 dan 609, djadi waktu pembaharuan agama jang dilaksanakan radja Josjijahu, jang meluaskan kekuasaannja djuga atas bekas keradjaan Israil (sedjak 721 dalam pembuangan). Pembaharuan agama itu mendjadi dasar pengharapan jang ketara dalam fasal² ini. Menurut ahli² itu semua jang mengenai Juda kemudian ditambahkan. Ahli² lain berpendapat - kiranja dengan lebih tepat djuga - bahwa nubuat² ini diutjapkan Jeremia sesudah pembuangan Juda jang pertama (th. 598). Meskipun Jeremia biasanja mengantjam sadja,tapi ia toh menaruh harapan djuga dan kepastian mengenai masa depan jang bahagia (Yer 29:10-14). Pengharapan itu tidak diutjapkan didepan umum, tapi ditulis (Yer 30:1) dan dimaklumkan kepada beberapa orang sadja.

Nabi Jeremia telah menubuatkan, bahwasanja akan berlangsunglah 70 tahun (kira² sadja) sebelum bangsa Jahudi dipulihkan. lamanja pembuangan jang sebenarnja paling² 60 tahun (598-538). Setelah Babel runtuh Israil pulang dan orang dapat mengira, bahwa pemulihan sudah kesampaian. Tetapi njata sekali bahwa keadaan Israil jang baru itu belum djuga djaman kebahagiaan jang ditelah para nabi dahulu.

Maka itu banjak orang ragu² dan malahan murtad setelah berdjumpa dengan kebudajaan Junani. Nah, pasal 9(Dan 9) Daniel menghadap soal itu dengan menegaskan, bahwa djaman kebahagiaan memang pasti akan datang djuga. Lalu suatu keterangan atau tafsir mengenai "70 tahun" itu disadjikan, sedemikian rupa, sehingga waktu kemalangan berlangsung tudjuh kali (pekan) tudjuhpuluh tahun. Angka itupun merupakan hanja lambang sadja dan tidak boleh dilihat sebagai petundjuk waktu jang tepat. Njata sekali, bahwa ajat 25(Dan 9:25) menjindir pemulihan sesudah pembuangan (meskipun dalam kesesakan) dan ajat 26(Dan 9:26) menggambarkan djaman Antiochos IV.

KITAB-KITAB TOBIT, YUDIT DAN ESTER

PENGANTAR

Dalam terjemahan Latin, Vulgata, tiga kitab, yakni Tobit (Latin:Tobit), Yudit dan Ester ditentukan sesudah kitab-kitab sejarah. Beberapa naskah penting yang memuat terjemahan Yunani (Septuaginta) mengikuti urutan yang sama. Tetapi naskah-naskah Yunani lain menempatkan kitab-kitab itu sesudah kitab-kitab Kebijaksanaan (Hikmat). Ketiga kitab tersebut merupakan sebuah kelompok kecil yang ada banyak ciri khas padanya.

1. TEKS ketiga kitab itu adalah kurang pasti dan kurang terjamin. Kitab Tobit aslinya ditulis dalam bahasa Semit (Ibrani atau Aram). Tetapi teks asli itu sudah hilang Hieronimus menterjemahkan sebuah teks yang memakai bahasa "Khaldea" (Aram) dan terjemahan ini tercantum dalam Vulgata. Tetapi teks yang dipakai Hieronimus untuk menterjemahkannya itu juga tidak kita miliki lagi. Tetapi dalam sebuah gua didekat Qumran ditemukan kembali beberapa kepingan dari empat naskah kitab Tobit yang memakai bahasa Aram dan dari satu naskah yang memakai bahasa Ibrani. Terjemahan Yunani, Siria dan Latin masing-masing mewakili satu dari empat resensi yang tersedia (resensi = teks kitab yang pada umumnya sama, tetapi dengan perbedaan lebih kurang besar). Dua dari keempat resensi adalah paling penting. Yang satu terdapat dalam naskah (kodeks) Vaticanus (B) serta naskah Alexandrianus (A) dan yang lain tersimpan dalam naskah (kodeks) Sinaiticus (S) serta dalam terjemahan Latin kuno. Resensi yang kedua inilah yang sesuai dengan teks yang terdapat dalam kepingan-kepingan dari naskah-naskah yang diketemukan di Qumran. Maka resensi inilah yang nampaknya paling tua usianya. Terjemahan kami uji (pada umumnya) menuruti resensi yang terdapat dalam naskah S.

Teks Ibrani asli dari kitab Yudit juga hilang. Memang dalam abad-abad pertengahan beredarlah beberapa teks dalam bahasa Ibrani. Tetapi boleh disangsikan apakah teks itu betul-betul teks Ibrani yang asli. Ada tiga teks Yudit dalam bahasa Yunani yang cukup berbeda satu sama lain. Selebihnya terjemahan Latin (Vulgata) juga menyajikan sebuah teks yang berbeda dengan semua teks Yunani. Rupa-rupanya Hieronimus hanya memperbaiki suatu terjemahan Latin kuno berdasarkan sebuah parafrase Yudit yang memakai bahasa Aram.

Kitab Ester ada dua bentuknya, yaitu bentuk pendek dalam bahasa Ibrani (termasuk Alkitab Ibrani) dan bentuk lebih panjang yang disajikan terjemahan Yunani itu sendiri ada dua resensi. Resensi yang satu umumnya dipakai dan terdapat dalam naskah-naskah Septuaginta. Tetapi beberapa naskah Yunani memuat suatu resensi lain yang agak menyimpang dan dikerjakan oleh Lusianus dari Antiokhia. Terjemahan Yunani menambah beberapa bagian pada kitan Ester Ibrani, yakni mimpi Mordekhai yang ditempatkan paling dahulu dan tafsiran mimpi itu yang terdapat sesudah Tob 10:3; dua maklumat raja Ahasyweros yang ditempatkan sesudah Tob 3:13 dan Tob 8:12; doa Mordekhai dan doa Ester yang ditaruh sesudah Tob 4:17; suatu ceritera lebih panjang mengenai Ester yang menghadap raja Ahasyweros ditempatkan sesudah Tob 5:1(2) dan mengganti teks Ibrani: suatu kata penutup mengenai dikerjakan terjemahan Yunani ditaruh pada akhir seluruh kitab. Hieronimus menterjemahkan tambahan-tambahan itu, tetapi semua ditempatkan pada akhir terjemahannya yang menurut naskah Ibrani (Vulg 10:4-16:26). Dalam terjemahan ini teladan Hieronimus dituruti, sehingga semua tambahan Yunani itu terdapat pada akhir terjemahan menurut naskah Ibrani.

2. Ketiga kitab itu baru di zaman belakangan masuk ke dalam DAFTAR KITAB SUCI. Kitab Yudit dan kitab Tobit tidak tercantum dalam Alkitab Ibrani dan tidak diterima sebagai Kitab Suci oleh gereja-gereja Reformasi. Maka kitab-kitab itu disebut "Deuterokanonik" atau, dalam peristilah gereja-gereja reformasi: Apokrip. Baru di zaman para Bapa Gereja kitab-kitab itu umum diterima sebagai kitab-kitab suci dan itupun dengan agak banyak keberatan dari pihak beberapa orang. Namun demikian sejak dahulu kala kitab-kitab itu dibaca dipakai. Karenanya dicantumkan juga dalam daftar resmi kitab-kitab suci, di sebelah barat sejak sinode di Roma (th 382 Mas.) dan di sebelah timur sejak konsili Konstantinopolis "in Trullo" (th 692). Bagian-bagian tambahan pada kitab Ester juga disebut "Deuterokanonik"(Apokrip) dan menempuh sejarah sama dengan sejarah kitab Tobit dan Yudit. Dalam abad pertama tarikh Mas. para rabi Yahudi berselisih pendapat apakah kitab Ester (Ibrani) termasuk Kitab Suci atau tidak. Tetapi kemudian dari itu kitab itu sangat dihargai oleh orang-orang Yahudi.

3. GAYA SASTERA ketiga kitab itu pada umumnya sama juga. Baik sejarah maupun ilmu bumi diperlakukan dengan bebas sekali. Menurut kitab Tobit, maka Tobit ayah Tobia, di masa mudanya masih mengalami terpecahnya kerajaan Israel setelah Salomo mangkat (th 931, Tob 1:4); ia diangkat ke pembuangan bersama suku Naftali (th 734, Tob 1:5, 10) dan anaknya. Tobia, baru meninggal setelah kota Ninive hancur (th 612, Tob 14:15); seluruhnya 300 tahun lebih. Kitab Tobit menyebut Sanherib sebagai pengganti langsung raja Salmaneser, Tob 1:15, dengan tidak berkata apa-apa tentang raja Sargon yang mengganti Salmaneser. Jarak antara kota Ragai yang terletak dipegunungan dan kota Ekbatana yang letaknya di tengah dataran, menurut Tob 5:6 adalah dua hari perjalanan jauhnya, padahal kedua kota itu terpisah dengan jarak 300 km dan selebihnya kota Ekbatana, yang terletak di ketinggian 2000 m lebih tinggi dari Ragai. Unsur-unsur historis Kitab Ester memang lebih tepat. Keterangan-keterangan mengenai kota susan cukup kena. Demikianpun halnya dengan apa yang diceriterakan mengenai beberapa adat Persia. Raja Ahasyweros dengan nama Yunaninya Kserkses cukup dikenal.

Wataknya seperti digambarkan kitab Ester cocok dengan apa yang dikatakan Herodotor tentang raja itu. Akan tetapi penetapan yang bermaksud membinasakan orang-orang Yahudi dan ditandatangani raja Ahasyweros kurang sesuai dengan politik toleran wangsa Akhemedes. Dan apa yang sama sekali tidak masuk akan ialah: Raja mengizinkan bawahan-bawahannya sendiri dimusnahkan; dan 75.000 orang Persia membiarkan dirinya dibunuh tanpa perlawanan. Di waktu peristiwa yang diceriterakan Ester terjadi permaisuri raja Persia sesungguhnya bernama Amestris dan ilmu sejarah tidak tahu-menahu tentang seorang permaisuri yang bernama Wasti atau Ester. Seandainya Mordekhai benar-benar diangkat ke pembuangan di zaman raja Nebukadnezar, Est 2:6, maka di masa pemerintahan Ahasyweros ia berumur lebih kurang 150 tahun.

Khususnya kitab Yudit ternyata tidak menghiraukan sejarah atau ilmu bumi. Peristiwa yang diceriterakan terjadi di zaman pemerintahan "Nebukadnezar" yang merajai orang-orang Asyur di Ninive, Ydt 1:1, padahal Nebukadnezar sesungguhnya raja Babel waktu Ninive sudah dimusnahkan oleh ayah Nebukadnezar, yaitu Nabopolasar, Selebihnya kembalinya Israel dari pembuangan di zaman pemerintahan Koresy, raja Persia, dikisahkan sebagai suatu kejadian di masa yang lampau, Ydt 4:3; 5:19. Nama Holofernes dan Bagoas memang nama-nama Persia, tetapi ada juga beberapa ayat dalam kitab Yudit yang dengan jelas menyinggung adat-istiadat Yunani, Ydt 3:7-8; 15:13. Jalan yang ditempuh tentara Holofernes, Ydt 2:21-28, menjadi suatu teka-teki bagi para ahli ilmu bumi. Setelah Holofernes tiba di daerah Samaria, diharapkan ceritera menjadi lebih tepat. Dan memanglah nama-nama tempat menjadi banyak. Akan tetapi kebanyakan nama tidak dikenal dan bunyinya agak aneh sedikit. Bahkan letaknya kota Betulia yang menjadi pusat ceritera tidak dapat ditentukan tempatnya di peta negeri Palestina, walaupun keterangan-keterangan yang diberi Yudit tentang tempat letaknya kota itu nampak sangat terperinci.

Sikap yang tidak ambil pusing mengenai sejarah dan ilmu bumi itu hanya dapat dipahami kalau para pengarang Kitab Tobit, Ester dan Yudit memang tidak bermaksud menulis buku sejarah, tetapi sesuatu yang lain. Mungkin titik-tolak ceritera-ceritera mereka adalah peristiwa-peristiwa yang sungguh pernah terjadi. Tetapi mustahillah menentukan peristiwa-peristiwa manakah yang menjadi landasan ceritera-ceritera itu. Ceritera-ceritera sendiri memang diciptakan oleh pengarang-pengarang dengan maksud menyampaikan suatu pengajaran kepada para pembaca. Maka pentinglah menentukan maksud masing-masing kitab dan menyimpulkan ajarannya.

Adapun KITAB TOBIT adalah sebuah kisah keluarga. Tobit yang bertempat tinggal di kota Ninive adalah seorang suku Naftali yang masuk pembuangan. Ia seorang saleh yang taat hukum Taurat dan suka beramal, tetapi telah menjadi buta. Di kota Ekbatana ada seseorang sanak-saudara Tobit yang bernama Raguel dan mempunyai seorang anak perempuan. Sara namanya. Sara mengalami bahwa tujuh suaminya berturut-turut mati terbunuh oleh setan Asmodeus pada malam hari mereka menikah dengan Sara. Baik Tobit maupun Sara memanjatkan doa kepada Allah, supaya Ia sudi mencabut nyawa mereka. Tetapi Allah membuat kemalangan mereka menjadi sukacita besar. Allah mengutus malaikat Rafael yang mengantar Tobia , anak Tobit, kepada Raguel. Tobia diberiNya Sara sebagai isteri dan obat yang dapat menyembuhkan mata Tobit, ayahnya. Kisah yang mengharukan itu mau membina. Perhatian khusus diberikan kepada kewajiban mengubur mayat dan memberi sedekah; dengan cara menarik peranan keluarga yang baik terungkap dan keluhuran perkawinan ditonjolkan perkawinan sebagai yang diidam-idamkan kitab Tobit sesungguhnya perkawinan Kristen sebelum agama Kristen di bumi. Malaikat Rafael sebagai alat Allah baik menyingkapkan maupun menyembunyikan karya Allah. Kitab Tobit mengajak para pembaca, supaya melihat penyelenggaraan ilahi yang berkarya dalam hidup sehari-hari dan betapa dekatnya Allah yang penuh belas kasihan. Kitab Tobit berlatar belakang beberapa kisah dan ceritera yang terdapat dalam Kitab Suci. Ceritera-ceritera mengenai para bapa bangsa yang terdapat dalam Kejadian cukup besar pengaruhnya. Ditinjau dari segi seni sastra menduduki tempat antara kitab Ayub dan Ester, antara Zakharia dan Daniel. Kecuali itu ada persamaan antara Tobit dan suatu karangan yang di zaman dahulu sangat laris dan yang berjudul: Hikmat Akhikar, bdk Tob 1:22; 2:10; 11:18; 14:10. Karangan itu sekurang-kurangnya dalam abad ke lima seb. Mas. sudah dikenal. Kitab Tobit sendiri agaknya ditulis di sekitar th 200 seb. Mas. dan barangkali di Palestina dengan memakai bahasa Aram.

KITAB YUDIT menceritakan bagaimana umat terpilih mengalahkan seorang musuh berkat tindakan seorang perempuan. Bangsa yahudi yang kerdil berhadapan dengan tentara raksasa yang dikepalai Holofernes. Panglima raja Nebukadnezar itu telah diberi tugas menaklukan seluruh bumi kepada raja Nubukadnezar dan memusnahkan setiap ibadah kecuali ibadah kepada raja. Orang-orang Yahudi terkepung di kota Betulia. Mereka menderita kekurangan air dan hampir mau menyerah saja. Pada saat yang gawat itu muncullah Yudit. Ia seorang janda yang cantik, bijak, saleh dan teguh hati. Berturut-turut Yudit dapat mengalahkan ketawanan hati saudara- saudara sebangsa dan bala tentara Asyur. Para pemimpin kota Betulia ditegurnya karena kurang percaya kepada Allah. Lalu ia berdoa, bersoleh, meninggalkan kota Betulia dan membiarkan dirinya dibawa menghadap panglima musuh, Holofernes. Dengan cerdiknya Yudit berhasil membujuk dan menipu panglima itu. Ketika seorang diri dengan pejuang yang berpengalaman tetapi kini mabuk itu Yudit memenggal kepada Holofernes. Tentara Asyur mendapat tahu tentang kejadian itu, lalu terkejut dan gugup melarikan diri. Orang-orang Yahudi habis-habis merampasi perkemahan tentara musuh. Mereka memuji-muji Yudit dan pergi ke Yerusalem untuk mengadakan ibadah syukur atas kemenangan yang gemilang itu.

Agaknya pengarang Yudit dengan sengaja mengacaukan peristiwa-peristiwa sejarah, agar supaya pembaca kisahnya jangan terpikat pada konteks historis, tetapi memusatkan perhatiannya kepada drama keagamaan yang dipentaskah dan pada akhir drama itu. Susunan kisah sangat halus dan lancar. Contoh-contoh seni sastera yang serupa ditemukan dalam sastera Apokaliptik. Holofernes, hamba Nebukadnezar, melambangkan kejahatan: Yudit, yang namanya berarti "Wanita Yahudi", mengibaratkan pihak Allah yang disamakan dengan pihak umat-Nya. Umat Allah dimusnahkan, tetapi Allah mengurniakan kemenangan dengan perantaraan seorang perempuan yang lemah. Maka umat kudus kembali ke Yerusalem. Ada kesamaan antara kitab Yudit dan Daniel, Yeheskiel dan Yoel. Peristiwa terjadi di dataran Yizree, dekat megindo atau Harmagedon, tempat menurut kitab Wahyu akan berlangsung pertempuran eskatologis, Why 16:16. Kemenangan yang diperoleh Yudit merupakan balasan atas doanya serta ketelitiannya dlam melakukan hukum-hukum tentang ketahiran seperti yang ditentukan hukum Taurat. Namun demikian kisah Yudit mempunyai ciri universil. Sebab keselamatan Yerusalem terjamin oleh apa yang terjadi di Betulia yang terletak di daerah orang-orang Samaria yang dimusuhi oleh kalangan para saleh dalam agama Yahudi yang picik. Makna keagamaan bentrokan yang dikisahkan Yudit dengan tepat diungkapkan oleh Ahior, orang Amon, Ydt 5:5-21, yang akhirnya bertobat kepada Allah sejati, Ydt 14:5-10. Kitab Yudit dikarang di Palestina, kira-kira di pertengahan abad ke-2 seb. Mas. waktu semangat kebangsaan dan keagamaan hangat-hangat sebagai hasil pemberontakan para Makabe.

Sama seperti kitab Yudit, demikian KITAB ESTER menceriterakan bagaimana umat terpilih dibebaskan dari musuhnya dengan perantaraan seorang perempuan. Orang- orang Yahudi yang tinggal di negeri Persia terancam kebinasaan karena dibenci oleh perdana menteri. Haman, yang sangat berkuasa. Mereka diselamatkan oleh tindakan Ester, seorang pemudi sebangsa yang telah menjadi permaisuri di istana raja dan yang dibimbing oleh pamannya, Mordekhai. Tindakan Ester berhasil baik, lalu keadaan terbalik: Haman disulakan. Moedekhai menjadi perdana menteri dan orang-orang Yahudi menumpas musuh-musuh mereka. Sebagai kenangan akan kemenangan itu ditetapkan hari raya Purim yang setiap tahun wajib dirayakan orang-orang Yahudi.

Kisah kitab Ester menggambarkan kebenciannya yang dialami orang-orang Yahudi di zaman dahulu oleh karena ciri khas cara hidup mereka yang bertentangan dengan hukum raja (bandingkan penganiayaan yang dialami bangsa Yahudi di zaman Antiokhus IV Epifanes). Rasa kebangsaan yang tebal dibangkitkan pada bangsa yahudi justru sebagai suatu cara untuk membela diri. Rasa kebangsaan tebal yang tampil dalam kitab Ester belum tahu akan sikap hati yang dibawa oleh wahyu Kristus, Kecuali itu, gaya sastera kitab itu perlu diperhatikan juga. Persekongkolan dan tipu muslihat dalam mahligai raja serta pembunuhan masal yang diceriterakan Ester hanya bermaksud secara dramatis mengungkapkan suatu ajaran yang tidak lain kecuali ajaran keagamaan. Tindakan Mordekhai dan Ester yang membawa keselamatan itu mengingatkan kepada kisah mengenai Daniel dan lebih- lebih lagi kepada kisah tentang Yusuf, yang dianiaya lalu dimuliakan demi keselamatan bangsanya. Dalam kisah mengenai Yusuf sebagaimana tercantum dalam Kejadian itu Allah tidak memperlihatkan kekuasaanNya. Namun Dialah yang memimpin jalannya peristiwa. Dan demikianpun halnya dalam kitab Ester yang berbahasa Ibrani. Kitab itu bahkan tidak sampai menyebut nama Allah. namun penyelenggaraan ilahi membimbing babak demi babak drama umat Israel. Para pelaku drama itu insaf akan bimbingan itu. Mereka dengan sebulat hati percaya pada Allah yang melaksanakan rencana penyelamatanNya, kalaupun manusia yang menjadi pelaksana rencana itu kerap kali mengecewakan. Sehubungan dengan itu perlu dibaca Est 4:13-17, yang menjadi kunci seluruh kitab. Bagian-bagian tambahan yang ditulis dalam bahasa Yunani mempunyai ciri keagamaan yang lebih nyata. Tetapi tambahan- tambahan ini hanya dengan jelas mengungkapkan apa yang disarankan oleh pengarang Ibrani. Terjemahan Yunani kitab Ester sudah ada dalam thun 144 (atau 78) seb. Mas. Terjemahan itu dikirim kepada orang-orang Yahudi di negeri Mesir dengan maksud memperkenalkan hari raya Purim (Ester tambahan Yunani pada akhir kitab). Kitab Ester Ibrani dikarang lebih dahulu. Menurut 2Mak 15:36 orang-orang Yahudi di Palestina sudah merayakan "Hari(raya) Mordekhai" dalam tahun 160 seb. Mas. Ini membuktikan bahwa kisah Ester dan barangkali kitabnya sudah dikenal pada waktu itu. Maka kitab Ester mungkin dikarang di pertengahan abad ke-2 seb. Mas. bagaimana hubungan sebenarnya antara kitab Ester dan Hari raya Purim tidak jelas. Sebab Est 9:20-32 barangkali suatu tambahan, oleh karena gaya bahasa bagian ini berbeda dengan gaya bahasa seluruh kitab. Asal asul hari raya Purim juga tidak jelas. Mungkin kitab Ester baru di kemudian hari dihubungkan dengan hari raya itu (2Mak 15:36 tidak menyebut hari raya Purim, tetapi Hari Mordekhai) dengan maksud memberi dasar historis kepada perayaan itu.

KITAB-KITAB MAKABE

PENGANTAR

Kedua kitab Makabe tidak termasuk ke dalam daftar kitab-kitab suci Ibrani. tetapi oleh Gereja katolik diterima sebagai Kitab Suci (Deuterokanonik), sedangkan gereja-gereja Reformasi tidak menerimanya. isi kedua kitab Makabe ialah: Perjuangan bangsa Yahudi melawan pemerintah wangsa Seleukos di Siria guna merbut kemerdekaan di bidang agama dan politik. Jahudi kedua kitab itu (Makabe) berasal dari gelar "Makabe" yang diberikan kepada pahlawan utama dalam sejarah perjuangan tsb, yaitu Yudas, 1Mak 2:4, lalu kepada saudara-saudaranya.

Pendahuluan KITAB MAKABE YANG PERTAMA, 1-2, memperkenalkan lawan-lawan yang berhadapan maka dalam sejarah yang mau diceritakan, yaitu, di satu pihak kebudayaan Yunani yang bersemarak dan jaya, yang didukung oleh sekelompok orang Yahudi; di lain pihak perlawanan dari pihak kesadaran kebangsaan Yahudi yang taat kepada hukum Taurat dan menjunjung tinggi Bait Allah. Dengan perkataan lain: yang berhadapan maka ialah: di satu pihak Antiokhus, Epifanes, raja Siria, yang mencerminkan Bait Allah dan dengan mengamuk menganiaya agama Yahudi: di lain pihak Matatias yang mengumumkan perang suci.

Bagian inti IMakabe terdiri atas tiga bagian. Masing-masing bagian mengisahkan usaha seorang dari ketiga anak laki-laki Matatias yang berturut-turut memimpin perjuangan bangsa Yahudi. Yudas Makabe (yhn 166-160 seb. Mas), Mak 3:1-9:22, berkali-kali berhasil mengalahkan panglima-panglima yang diutus raja Antiokhus. Yudas dapat mentahirkan Bait Allah dan memperoleh bagi bangsanya kebebasan untuk hidup sesuai dengan adat-istiadat nenek moyang. Di mana pemerintahan raja Demetrius I kegiatan Yudas terlambat oleh persekongkolan Imam Besar, Alkimus. Tetapi Yudas tetap jaya dalam perang. Panglima Nikanor yang bermaksud menghancurkan Bait Allah dapat dikalahkan dan ditewaskan oleh Yudas. Dengan maksud memperkuat kedudukannya terhadap Siria. Yudas berusaha bersekutu dengan orang-orang Roma. Akhirnya Yudas sendiri gugur di medan perang ia diganti adiknya. Yonatan (thn 160-142 seb. Mas.). Mak 9:23-12:53. Sekarang catur politik diutamakan dari perang. Dengan cerdik Yonatan memanfaatkan perebutan takhta yang pada waktu itu timbul di negara Siria. Oleh raja saingan, yaitu Aleksander Balas, Yonatan diangkat menjadi Imam Besar. Pengantar itu kemudian disahkan oleh raja Demetrius II, lalu diteguhkan juga oleh raja Antiokhus VI. Yonatan berusaha perjanjian persahabatan dengan bangsa Sparta dan Roma. wilayah kekuasaannya semakin meluas. Waktu perdamaian di dalam negeri nampaknya terjamin, Yonatan secara kotor dibunuh oleh Trifon yang juga membunuh Antiokhus VI yang masih muda. Kakak Yonatan, yaitu Simon (thn 142-134 seb. Mas.), mak 13:1-16:24 berpihak kepada raja Demetrius II yang baru saja berhasil merebut kekuasaan sebagai raja Siria. Maka oleh Demetrius II dankemudian oleh Antiokhus VII diakui sebagai Imam Besar, panglima dan penguasa orang-orang Yahudi. Dengan demikian otonomi politik sudah terwujud. Gelar-gelar tsb. semua disahkan oleh sebuah penetapan rakyat Yahudi. Perjanjian persahabatan dengan orang-orang Roma dibaharui lagi. Sudah tibalah masa perdamaian dan kesejahteraan. Tetapi raja Antiokhus VII berubah haluan dan mulai memerangi orang-orang Yahudi. Simon beserta dua anaknya dibunuh oleh menantunya sendiri yang menyangka tindakannya itu berkenan di hati raja.

Kisah kitab I Makabe meliputi 40 tahun lamanya, mulai dengan awal pemerintahan raja Antiokhus Epifanes, thn 175 seb. Mas., sampai dengan kematian Simon serta permulaan masa pemerintahan Yohanes Hirkanus, thn 134 seb. Mas. Kitab I Makabe ditulis dalam bahasa Ibrani, tetapi sampai kepada kita dalam terjemahan Yunaninya. Penulis adalah seorang Yahudi tinggal di Palestina. Ia mengarang karyanya sesudah thn 134 seb. Mas., tetapi sebelum Yerusalem direbut oleh Pompeius, panglima Roma, dalam thn 64 seb. Mas. bagaimana penutup kitab, 1Mak 16:23-24, menyarankan, bahwa 1 Makabe selesai dikarang pada akhir masa pemerintahan Yohanes hirkanus, bahkan mungkin sekali segera setelah Yohanes Hirkus meninggal, di sekitar thn 100 seb. Mas. Sebagai dokumen sejarah kitab 1 Makabe sangat berharga untuk mengenal zaman itu. Hanya perlu diperhatikan jenis sasteranya yang meniru gaya sastera tawarikh Israel dahulu. Pun pula maksud pengarang perlu diperhatikan.

Sebab, walaupun penulis 1 Makabe dengan panjang lebar menceritakan peperangan dan catur politik, maupun tujuan utamanya ialah mengisahkan sejarah keagamaan. Kemalangan yang menimpa bangsanya diartikan oleh penulis sebagai hukuman atas dosa; kemenangan-kemenangan para pejuang Yahudi selalu dihubungkan dengan Allah yang kemenangan-kemenangan mereka.

Kitab 1 Makabe dikarang oleh seorang Yahudi yang sungguh-sungguh dijiwai Imannya dan yakin, bahwa justru Iman itulah yang menjadi taruhan dalam bentrok antara pengaruh peradaban kafir dan adat-istiadat nenek moyang Yahudi. Penulis sangat memusuhi kebudayaan Yunani dan mengagumi pahlwan-pahlawan yang berjuang demi untuk hukum Taurat dan Bait Allah, lalu berhasil memperoleh kebebasan agama bagi bangsa mereka dan juga kemerdekaan politiknya. Pengarang 1 Makabe mencatat peristiwa-peristiwa perang yang menyelamatkan agama dan bangsa Yahudi sebagai penerus Wahyu Ilahi.

KITAB MAKABE YANG KEDUA bukanlah lanjutan 1 Makabe. Isi 2 Makabe memang sebagiannya sejalan dengan isi 1 Makabe. Tetapi ia mulai sejarahnya lebih dahulu dengan mengisahkan peristiwa-peristiwa yang terjadi pada akhir pemerintahan raja. Seleukus IV, pendahulu Antiokhus Epifanes. Dan hanya melanjutkan kisahnya sampai kekalahan panglima Nikanor sebelum Yudas Makabe tewas di medan perang. Dengan demikian kisah 2Makabe hanya meliputi lima belas tahun dari kisah yang disajikan 1 Makabe, yaitu tahun-tahun yang diuraikan dalam 1 Makabe 1-7.

Jenis sastera 2 Makabe sangat berbeda dengan jenis sastera 1 Makabe, 2 Makabe langsung ditulis dalam bahasa Yunani dan memperkenalkan diri sebagai ringkasan sebuah karya besar yang dikarang oleh seseorang yang bernama Yason dari Kirene, 2Makabe 2:19-32. Di muka kisahnya pengarang 2 Makabe menempatkan dua pucuk surat yang dikirim orang-orang Yahudi di Yerusalem kepada orang-orang Yahudi di perantauan, 2Makabe 1:1-2:18. Gaya bahasa 2 Makabe meniru-niru sastrawan Yunani di zaman itu, tetapi peniruannya kurang berhasil. Bahasa 2 Makabe kadang- kadang berlebih-lebihan. Gaya bahasa semacam itu lebih sesuai dengan ahli pidato dari pada dengan seorang penulis sejarah. Namun demikian ternyata, bahwa penulis 2 Makabe melebihi pengarang 1 Makabe dalam hal pengetahuan tentang lembaga- lembaga yunani dan tokoh-tokoh yang berperan di zaman yang diceritakannya.

Tujuan pengarang 2 Makabe ialah menyenangkan dan membina, 2Mak 2:25; 15:39, melalui ceritera-ceritera mengenai perang kemerdekaan yang dipimpin oleh Yudas Makabe, didukung oleh penampakan-penampakan sorgawi dan dimenangkan berkat Allah yang turun tangan dalam jalannya peristiwa-peristiwa, 2Mak 2:19-22. Bahkan penganiayaan diartikan oleh penulis sebagai bukti belas-kasihan Tuhan yang memperbaiki umat Israel sebelum dosanya memuncak tak tersembuhkan, 2Mak 6;12- 17. Pengarang 2 Makabe menulis kitabnya bagi orang-orang yahudi di Aleksandria. Maksudnya membangkitkan semangat persatuan mereka dengan saudara-saudara di Palestina. Ia ingin menarik perhatian mereka kepada hal-ihwal Bait Allah yang merupakan pusat hidup keagamaan menurut hukum Taurat, tetapi menjadi rasa benci bangsa-bangsa lain.

Maksud-tujuan penulis 2 Makabe itu nampak dalam susunan kitabnya. Setelah disajikan kisah mengenai Heliodorus,2Mak 3:1-40, dengan maksud menekankan kesucian Bait Allah yang tidak terganggu-gugat, maka bagian pertama kitab, 2 Mak 4:1-10:8, Berakhir dengan kematian ngeri pengejaran yang mencerminkan Bait Allah, yaitu raja Antiokhus Epifanes, dan ditetapkannya hari raya Pentahiran Bait Allah. bagian kedua, 2Mak 10:9-15:36juga berakhir dengan kematian seorang musuh Bait Allah yang lain, yakni Nikanor yang mengancam Bait Allah, dan ditetapkannya hari peringatan yang lain. Sesuai dengan maksud-tujuan itupun kedua puncuk surat yang ditempatkan pada bagian permulaan kitab 2Mak 1:1- 2:18. Kedua surat itu merupajan suatu undangan yang dialamatkan kepada orang- orang Yahudi di Mesir, supaya mereka turut merayakan hari raya Pentahiran Bait Allah (atau: Pentahbisan Bait Allah).

Oleh karena peristiwa terakhir yang dilaporkan ialah kematian Nikanor, maka karya Yason dari Kirene yang diikhtisarkan 2 Makabe, agaknya dikarang tidak lama sesudah thn 160 seb. Mas. Andaikan peringkas sendiri - hal ini memang diperdebatkan para ahli - menempatkan kedua surat pembukaan di muka ringkasan karya Yason sebagai surat pengantar, maka tahun penyusunan ikhtisar itu (ialah 2 Makabe) dapat ditanggalkan pada thn 124 seb. Mas,. sesuai dengan petunjuk yang terdapat dalam 2Mak 1:10a.

Nilai historis 2 Makabe jangan terlalu diremehkan. Sudah barang tentu pembuat ikhtisar (atau seorang redaktur) tidak segan menampung juga cerita-cerita apokrip, seperti yang terdapat dalam 2Mak 1:10b-2:18, dan tidak segan pula penyalin cerita-cerita ajaib seperti cerita tentang Heliodorus, 3, dan cerita- cerita hebat-hebat seperti kisah mengenai kemartiran Eleazar, 2Mak 6:18-31, dan ketujuh orang bersaudara serta ibu mereka, 9, yang semua dipetik dari karya Yason. Cerita-cerita itu memang mendukung (dan dimaksudkan demikian juga) pikiran-pikiran keagamaan yang mau dipaparkan penulis 2 Makabe. Namun demikian, menurut garis-garis besarnya, kisah 2 Makabe sesuai dengan 1 Makabe. Kesesuaian itu menjamin nilai historis kejadian-kejadian yang diceritakan oleh kedua sumber yang tidak bergantung satu sama lain itu. Ada satu peristiwa penting dimana 2 Makabe tidak sesuai dengan 1 Makabe, 1Mak 6:1-13 menempatkan pentahiran Bait Allah sebelum kematian Antiokhus Epifanes, sedangkan 2Mak 9:1-29 menempatkan peristiwa itu sesudah kematian raja itu. Tetapi dalam hal ini 2 Makabe ternyata benar dan 1 Makabe keliru. Baru-baru ini ditemukan sebuah papan yang ditulisi khronologi kerajaan "Babel" dan papan itu membenarkan 2 Makabe. Menurut papan itu Antiokhus Epifanes meninggal dalam bulan Oktober-Nopember thn 164 seb. Mas., jadi sebelum pentahiran Bait Allah yang diadakan dalam bulan Desember. Mengenai peristiwa-peristiwa yang hanya dikisahkan dalam 2 Makabe, tidak perlu diragukan keterangan-keterangan yang tercantum dalam bab 4 tentang tahun-tahun yang mendahului perampasan Bait Allah oleh Antiokhus Epifanes. Lebih-lebih peringkas (2 Makabe) dari pada Yason dari Kirene yang bertanggung jawab atas dicampur- adukkannya beberapa hal, yaitu: Penulis memiliki sepucuk surat dari Antiokhus V, 2Mak 11:22-26, lalu dalam 2Mak 11:1-12:9 dideretkannya beberapa surat lain dan peristiwa-peristiwa yang terjadi pada akhir zaman pemerintahan Antiokhus Epifanes, yang seharusnya ditempatkan dalam bab 8-9.

Sehubungan dengan ajarannya, 2 Makabe penting oleh karena membenarkan kepercayaan bahwa orang-orang mati akan dibangkitkan, 2Mak 7:9; 14:46; bahwa orang mendapat balasan di alam baka, 2Mak 6:26, dan bahwa arwah orang yang meninggal dapat didoakan, 2Mak 12:41-46. Iapun membicarakan jasa para martir, 2Mak 6:18-7:41, dan pengantaraan orang kudus, 2Mak 15:12-16. Semua hal itu tidak diuraikan dengan jelas dalam kitab-kitab Perjanjian Lama yang lain. Dan justru itulah yang membenarkan Gereja Katolik dalam memasukkan 2 Makabe ke dalam daftar kitab-kitab Suci.

Sistem urutan dalam waktu (khronologi) yang dituruti masing-masing kitab Makabe dapat kita kenal dengan lebih baik berkat papan tsb. yang baru-baru ini ditemukan. Papan (kepingan-kepingan) itu ditulis dengan huruf-huruf yang berupa paku. Ia memuat sebagai dari daftar raja-raja wangsa Seleukus. Atas dasar itu dapat ditetapkan tahun mangkatnya Antiokhus Epifanes. Menjadi jelas pula, bahwa 1 Makabe menuruti tarikh Makedonia (Yunani) yang mulai dengan bulan Oktober thn 312 seb. Mas. Sebaliknya 2 Makabe menuruti tarikh Yahudi yang sangat berdekatan dengan tarikh Babel. Tarikh ini mulai dengan bulan Nisan (3 April) thn 311 seb. Mas. Tetapi ada dua kekecualian: dalam 1 Makabe peristiwa-peristiwa yang menyangkut Bait Allah dan sejarah bangsa Yahudi ditanggalkan menurut tarikh Babel-Yahudi (1Mak 1:54; 2:70; 4:52; 9:3, 54; 10:21; 13:41, 51; 14:27; 16:14); sebaliknya, surat-surat yangdikutip 2Mak 11 ditanggalkan menurut tarikh Makedonia dan hal ini memang masuk akan juga.

Adapun TEKS kedua kitab Makabe tersimpan dalam tiga buah naskah yang bertuliskan huruf-huruf besar (unciales), yaitu kodeks Sinaiticus, kodeks Alexandrinus dan kodeks Venetus. Ada pula l.k. tiga puluh naskah yang bertuliskan huruf-huruf kecil/miring (minusculae). hanya sayanglah, dalam kodeks Sinaiticus (yang paling baik) bagian yang memuat 2 Makabe sudah hilang lenyap. Naskah-naskah minusculae yang memuat teks-saduran Lukianus (thn 300 Mas) kadang-kadang menyajikan sebuah teks yang lebih tua dari pada yang terdapat dalam naskah-naskah besar tsb. Teks itu sama dengan yang terdapat dalam Antiquitates Judaicae, ialah sebuah karya sejarahnya Yahudi, Flanius Yosefus. Flavius Yosefus biasanya mengikuti sejarah sebagaimana disajikan 1 Makabe dan sama sekali tidak memperhatikan cerita-cerita yang tercantum dalam 2 Makabe. Adapun terjemahan Latin kuno (Vetus Latina) berlatar-belakang sebuah teks Yunani yang hilang juga. Kerap kali teks terjemahan Latin itu lebih baik dari pada teks Yunani yang terdapat dalam naskah-naskah Yunani yang kita kenal. Terjemahan Latin (Vulgata) bukan karya Hieronimus, tetapi karya seorang lain, sebab Hieronimus tidak menganggap kitab- kitab Makabe sebagai Kitab Suci.

KITAB-KITAB KEBIJAKSANAAN

PENGANTAR

Lima kitab dalam Perjanjian Lama, yaitu kitab Ayub, Amsal, Pengkhotbah, Bin Sirakh dan Kebijaksanaan Salomo, diberi judul bersama: "Kitab-kitab Kebijaksanaan" atrau "Kitab-kitab Hikmat". Kitab Mazmur dan Kidung Agung secara kurang tepat dicantumkan dalam kelompok kitab-kitab ini. Kitab-kitab Kebijaksanaan itu mencerminkan suatu alam pikiran yang juga dijumpai dalam bagian-bagian tertentu Kitab Tobit dan kitab Barukh.

Kesusasteraan "Hikmat" semacam itu berkembang di seluruh dunia Timur dahulu. Bangsa Mesir sepanjang sejarahnya menghasilkan karya-karya kebijaksanaan. Sejak zaman bangsa Sumer di negeri Mesopotamia ada pengarang yang menciptakan pepatah- pepatah, dongeng-dongeng dan juga syair-syair yang bertemakan penderitaan dan yang boleh dibandingkan dengan kitab Ayub. Aliran kebijaksanaan yang berkembang di Mesopotamia itu juga menyusup ke negeri Kanaan. Di Ras Syamra ditemukan kembali tulisan-tulisan kebijaksanaan yang memakai bahasa Akkad. Dari kalangan- kalangan yang berbahasa Aram berasallah "Hikmat Ahikar", yang dikarang di negeri Asyur, lalu diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa kuno. Maka kebijaksanaan itu mempunyai sifat internasional. Ini kurang memperhatikan masalah keagamaan, lebih bertemakan hal keduniawian. Diterangkan olehnya nasib perorangan, tetapi bukan melalui pemikiran ilmu filsafat sesuai dengan kebiasaan orang-oran Yunani, melainkan berdasarkan pelbagai pengalaman. Hikmat itu tidak lain kecuali peri kehidupan yang baik, sebagaimana layak bagi orang yang berpendidikan. Hikmat itu mengajar manusia, bagaimana menyesuaikan diri dengan tata tertib alam semesta dan memberi petunjuk tentang cara orang mencapai kebahagiaan dan mendapat sukses. Tetapi oleh karena tidak senantiasa demikian halnya, maka pengalaman sedih itu membenarkan sikap pesimis dan muram yang diuraikan beberapa karya kebijaksanaan, baik yang digubah di negeri Mesir maupun di negeri Mesopotamia.

Hikmat-kebijaksanaan semacam itu juga dikenal orang-orang Israel. Untuk memuji- muji hikmat raja Salomo, alkitab menegaskan bahwa kebijaksanaan raja itu melebihi kebijaksanaan Bani Timur dan orang-orang Mesir, 1Raj 4:30. Dalam Yer 49:7; Bar 3:22-23; Ob 8, disebelah orang bijak dari negeri Arab dan bangsa Edom. Memang Ayub serta ketiga sahabatnya yang berhikmat, berkediaman di negeri Edom. Pengarang kitab Tobit mengenal "Hikmat Ahikar", sedangkan Ams 22:17-23:11 jelas dan kuat-kuat terpengaruh oleh petuah-petuah Amenemope dari negeri Mesir. Sejumlah mazmur dipertalikan dengan Heman dan Etan, yaitu dua orang bijak dari negeri Kanaan menurut 1Raj 4:31. Kitab Amsal memuat perkataan Agur, Ams 30:1-14, dan perkataan Lemuel, Ams 31:1-9, yang berasal dari Masa, yaitu sebuah suku yang hidup di bagian utara negeri Arab, Kej 25:14.

Tidak mengherankan bahwa karya-karya hikmat pertama yang dikarang di Israel tidak lain kecuali kumpulan-kumpulan sejumlah besar pepatah yang serupa dengan yang lazim di luar Israel. Sebab karya-karya itu berasal dari daerah yang sama. Bagian-bagian tertua dalam kitab Amsam seluruhnya berisikan patokan-patokan kebijaksanaan manusia. Kecuali kitab Bin Sirakh dan kitab Kebijaksanaan Salomo, yang dua-duanya dikarang di kemudian hari, kitab-kitab Kebijaksanaan tidak menyinggung tema-tema yang biasa muncul dalam Perjanjian Lama, yakni: Hukum Taurat, perjanjian pemilihan, keselamatan. Para bijak di Israel tidak menyibukkan diri dengan sejarah atau masa dengan bangsanya. Sama seperti rekan- rekan mereka di daerah Timur mereka memperhatikan nasib manusia perorangan. Hanya mereka merenungkannya dalam terang sorgawi, yaitu dalam cahaya agama Yahwe. Walaupun sama asalnya dan banyak persamaannya dengan karya bangsa-bangsa lain, namun karya para bijak di Israel berbeda secara hakiki. Dan perbedaan yang mengutamakan bijak di Israel dari rekan-rekannya diluar negeri itu semakin jelas dalam perkembangan Wahyu. Hikmat yang diperlawankan dengan kebodohan di Israel menjadi kebenaran, yang lawannya ialah ketidak-benaran atau takwa yang berlawanan dengan kefasikan. Memang hikmat sejati ialah takwa dan takwa tidak lain adalah kesalehan. Kalau hikmat bangsa-bangsa Timur lain boleh dikatakan kemanusiaan, maka hikmat Israelboleh disebut peri kemanusiaan yang bertakwa.

Tetapi mutu keagamaan hikmat itu mekar sedikit demi sedikit. Istilah Ibrani "hokmah" mempunyai banyak arti. Dapat berarti ketangkasan atau keahlian dalam salah satu kejuruan, kebijaksanaan dalam utusan politik, kecerdikan dan malahan kelicikan, "know how" dan ilmu sihir. Hikmat manusiawi dapat dipakai untuk hal- hal yang baik dan yang jahat. Justru karena sifat hikmat yang tidak menentu itu, maka para nabi suka mengecam para bijaksana, seperti misalnya Yes 5:21; 29:14; Yer 8:9. Sifat yang mendua itupun menjadi sebab mengapa begitu lama orang tidak berkata tentang hikmat Allah, walaupun Dialah yang menganugerahkannya kepada manusia dan walaupun di kota Ugarit hikmat sudah dipandang sebagai sifat yang dimiliki ilah utama, yakni El Baru dalam tulisan-tulisan sehabis masa pembuangan dikatakan bahwa hanya Allahlah yang berhikmat, bahwa kebijaksanaan bersifat transenden. Dalam karya penciptaan Allah menusia dapat menatap hikmat itu, tetapi tidak sanggup menyelaminya, Ayb 28:38-39; Sir 1:1-10; 16:24 dst; 42:15- 43:33, dll. Dalam bagian pembukaan kitab Amsal yang panjang, Ams 1-9. Hikmat Allah bertitah sebagai pribadi; Ia berada dalam Allah sejak awal-mulanya dan bergiat bersama denganNya dalam penciptaan, lih terutama Ams 8:22-31. Dalam Ayb 28 ditanyakan bahwa Hikmat itu berbeda dengan Allah, satu-satunya yang tahu di mana Hikmat itu menyembunyikan diri. Tetapi dalam Sir 24 Hikmat itu sendiri menyebut dirinya sebagai yang berasal dari mulut Yang Mahatinggi; Ia bertempat tinggal di sorga, lalu diutus oleh Allah kepada umat Israel. Menurut Keb 7:22-8:1 hikmat itu ialah"pancaran murni dari kemuliaan Yang Mahakuasa" dan "gambar kebaikanNya". Dengan demikian maka hikmat sebagai sifat Allah menjadi terpisah dari padaNya dan mempribadi. Dalam terang kepercayaan. Perjanjian Lama ungkapan-ungkapan yang begitu tajam itu bukan hanya sarana sastera yang memperorangkan sifat ilahi, tetapi dengan tetap mengurung rahasia keterangan-keterangan itu menyiapkan pernyataan tentang adanya diri-diri ilahi. Sama seperti Hikmat itu, demikian Logos yang disebut oleh Yohanes, sekaligus berada di dalam Allah dan di luar. Semua keterangan yang penting itu membenarkan Paulus dalam memberi Kristus gelar "Hikmat Allah", 1Kor 1:24.

Oleh karena para bijaksana terutama sibuk dengan nasib masing-masing manusia, maka masalah pembalasan menjadi persoalan yang mahapenting bagi mereka. Justru di kalangan mereka dan berkat pemikirannya ajaran mengenai pembalasan itu berkembang maju. Dalam bagian-bagian kitab Amsal yang tertua, hikmat, artinya: kelakuan benar, dengan sendirinya menghasilkan kebahagiaan; sedangkan kebodohan, ialah kefasikan, memang membawa kehancuran. Begitulah Allah mengganjar orang yang baik dan menghukum yang jahat. Pendirian yang sama masih terdapat dalam bagian pembukaan kitab Amsal, Keb 3:33-35; 9:6 dan 18. Ajaran itu menjadi dasar pengajaran kebijaksanaan dan berupa kesimpulan yang diambil dari dunia yang dibimbing oleh Allah yang berhikmat dan adil. Ajaran itu dianggap berdasarkan pengalaman. Tetapi justru pengalaman itulah yang sering kali menyangkal benarnya ajaran tersebut. Hal ini secara dramatis diuraikan dalam kitab Ayub, di mana ketiga sabahat Ayub membela pendirian tradisionil itu. Tetapi atas persoalan yang diajukan oleh orang bertakwa yang menderita tidak ada jawaban yang memuaskan hati selama dipertahankannya ajaran tentang pembahasan di dunia. Dalam persoalan itu tidak ada jalan ke luar, kecuali dengan kepercayaan menyerah kepada Allah. Meskipun nadanya berbeda, kitab Pengkhotbah tidak memberi pemecahan persoalan itu secara lain. Juga Pengkhotbah menegaskan bahwa jawaban yang lazim tidak memuaskan. Ia menolak kemungkinan meminta pertanggungan jawab dari Allah atau menuntut kebahagiaan sebagai hak pribadi. Kitab Bin Sirakhpun mempertahankan pendirian yang sama. Yesus bin Sirakh memang memuji kebahagiaan orang yang berhikmat, Keb 14:20-15:10, tetapi ia juga dihantui oleh pemikiran akan kematian: ia tahu bahwa segala-galanya bergantung pada saat terakhir itu. Maka ia menegaskan "Mudah bagi Tuhan pada hari terakhir membalas manusia tingkah-lakunya", Keb 11;26, bdk Keb 1:13; 7:36; 28:6; 41:9.

Dalam kitab Bin Sirakh ini sudahmulai terasa ajaran tentang "nasib terakhir". Hanya ajaran itu belum juga sampai diungkapkan dengan jelas. Tidak lama sesudahnya. Dan 12:2 akan menguraikan kepercayaan akan suatu pembalasan sesudah kematian: Dalam kitab Daniel kepercayaan itu terkait pada kepercayaan akan kebangkitan orang mati. Ini sesuai dengan alam pikiran Ibrani, yang tidak tahu-menahu tentang jiwa yang dapat hidup terus, setelah terpisah dari badan. Dalam pemikiran Yahudi dikota Aleksandria perkembangannya lebih kurang sejalan, hanya lebih maju selangkah. Berkat filsafah Plato dan teorinya tentang jiwa yang tidak dapat mati maka pemikiran Ibrani dibebaskan dari belenggu-belenggunya. Kitab Kebijaksanaan Salomo dapat berkata bahwa "Allah telah menciptakan manusia untuk kebakaan". Sesudah kematiannya jiwa orang beriman dekat pada Allah, menikmati kebahagiaannya yang tidak ada kesudahannya, sedangkan orang jahat akan menerima hukumannya, Keb 3:1-12. Demikian akhirnya terpecahkan persoalan besar yang merepotkan para bijak bangsa Israel.

Bentuk sastera kebijaksanaan yang paling sederhana dan paling kuno ialah "masyal". Inilah (dalam bentuk jamak) judul kitab yang kita sebut kitab Amsal. Kata Indonesia-Arab ini (mufradnya: misal) pada pokoknya sama dengan kata Ibrani itu. Sebuah "masyal" ialah suatu ungkapan jitu yang mencari perhatian, suatu peribahasa rakyat, pepatah atau petuah. Dalam bagian-bagian kitab Amsal yang tentu hanya terdapat peribahasa-peribahasa pendek saja. tetapi kemudian "masyal" itu berkembang menjadi perumpamaan atau kiasan, uraian dan risalat. Perkembangan yang sudah terasa dalam bagian-bagian pendek yang ditambahkan pada kitab Amsal dan terlebih dalam bagian pembukaannya, Ams 1-9, ini, dengan cepat berkembang dalam kitab-kitab Kebijaksanaan yang berikut. Memang kitab Ayub dan kitab Kebijaksanaan Salomo merupakan karya sastera yang besar.

Dengan menembus segala bentuk sastera, bahkan yang paling sederhana sekalipun, orang harus mencari asal-usul hikmat itu dalam hidup kekeluargaan dan kesukaan. Pengalaman-pengalaman mengenai dunia dan manusia yang turun-temurun terkumpul akhirnya terungkap dalam bentuk petuah dan peribahasa yang lazim di kalangan kaum tani, dalam wejangan-wejangan pendek yang bertujuan membina akhlak dan menjadi patokan bagi kelakuan yang baik. Demikian asal-usul perumusan hukum adat yang pertama, yang kadang-kadang isi dan bukan saja bentuknya mengingatkan pepatah-pepatah kebijaksanaan itu. Hikmat kerakyatan itu berkembang terus sejalan dengan terbentuknya kumpulan petuah kebijaksanaan. Hikmat kerakyatan itu berkembang terus sejalan dengan terbentuknya kumpulan petuah kebijaksanaan. Hikmat kerakyatan misalnya mencetuskan pepatah-pepatah yang terdapat dalam 1 Sam 24:14; 1 Raj 20:11, dan dongeng-dongeng dalam Hak 9:8-15 dan 2Raj 14:9. Malahan para nabipun tidak segan memanfaatkan kebijaksanaan rakyat itu, Yes 28:24-28; Yer 17:5-11.

Pendeknya pepatah-pepatah yang mudah dapat dihafal itu menjadi pengajaran lisan. Ayah atau ibu mengajarkan kepada anak, Ams 1:8; 4:1; 31:1; Sir 3:1. Para guru kebijaksanaan akan menyapa anak didiknya sebagai "anakku", sebab para bijaksana memang memimpin sekolah, Sir 51:23; bdk Ams 7:1 dst; 9:1 dst. Hikmat manjadi urusan khusus golongan terdidik, dan golongan itu oleh karenanya juga pandai menulis. Para bijaksana dan para penulis dalam Yer 8;8-9 tampil berdampingan. Sir 38:24-39:11 memuji para penulis yang mendapat kesempatan untuk memperoleh hikmat, sampai memperlawankan para penulis denganpara tukang dan pekerja. Dari kalangan para penulis yang berhikmat berasallah pegawai-pegawai raja dan justru terutama di istana raja berkembanglah kebijaksanaan itu. Semuanya itu juga dijumpai di negeri-negeri Timur yang lain, seperti di negeri Mesir atau Mesopotamia, di mana hikmat dibina dan berkembang. Satu dari kumpulan-kumpulan amsal salomo yang terdapat dalam kitab Amsal memang disusun oleh "pegawai- pegawai Hizkia, raja Yehuda", Ams 25:1. Tetapi para bijaksana bukan hanya pengumpul pepatah-pepatah yang sudah tersedia;mereka juga menciptakan dan menuliskannya. Dua karya sastera yang barangkali dikerjakan di istana Salomo, yaitu riwayat Yusuf dan kisah mengenai penggantian takhta Daud, boleh dianggap sebagai karya kebijaksanaan.

Kalangan para berhikmat cukup berbeda dengan kalangan-kalangan yang menghasilkan karanga-karangan para imam dan kitab para nabi. Yer 18:18 memang menyebut tiga macam golongan, yaitu: para imam, para bijaksana dan para nabi. Berbeda-beda pula apa yang menyibukkan ketiga golongan itu. Para bijaksana itu tidak begitu memperhatikan ibadat dan tidak begitu tergerak hatinya oleh kemalangan- kemalangan yang melanda bangsa mereka dan mereka juga tidak tertarik kepada pengharapan yang menyemangati bangsa Israel. Tetapi mulai dari masa pembuangan ketiga golongan tersebut saling bertemu dan bercampur. Bagian pembukaan kitab Amsal bernada kenabian; Bin Sirakh, Sir 44-49, dan kitab Kebijaksanaan Salomo, Sal 10-19, dengan panjang lebar merenungkan sejarah kudus; Bin Sirakh menjunjung tinggi imamat, menaruh minat besar kepada ibadat dan akhirnya ia menyamakan Hikmat dengan hukum Taurat, Sir 24:23-34. Inilah persekutuan antara penulis (yang berhikmat) dengan ahli Kitab, seperti yang kita jumpai di masa pewartaan Injil.

Penggabungan hikmat dengan hukum Taurat itu dalam Perjanjian Lama merupakan akhir suatu perkembangan yang menempuh perjalanan yang makan banyak waktu. Pada awal perkembangan itu ditemukan raja Salomo. Dalam hal inipun ada kesamaan antara bangsa Israel dan dunia Timur pada umumnya. Ada dua tulisan hikmat Mesir yang dikatakan berupa pengajaran yang pernah diberikan oleh seorang Firaun kepada puteranya. Mulai dengan 1Raj 4:29-34, bdk 1Raj 3:9-12, 28; 10:1-9, sampai dengan Sir 47:12-17, raja Salomo dipuji sebagai orang berhikmat yang paling besar di Israel. Dengan dialah dihubungkan kedua kumpulan pepatah-pepatah yang paling penting dan tertua dalam kitab Amsal, 10-22 dan 25-29. Inipun sebabnya mengapa seluruh kitab Amsal diberi judul: Amsal-amsal Salomo bin Daud, Ams 1:1 Nama Salomo itu juga dicantumkan pada kitab Pengkhotbah, kitab Kebijaksanaan Salomo dan kitab Kidung Agung. Seluruh pengajaran hikmat- kebijaksanaan yang tahap demi tahap disampaikan kepada umat terpilih mempersiapkan penyataan Hikmat yang telah menjadi daging Hanya "yang ada di sini lebih dari pada Salomo", Mat 12:42.

Perilaku ironis dibenci Allah. Kehidupan raja Zedekia penuh dengan ironi. Zedekia sama sekali menolak untuk mendengarkan firman-Nya namun ia masih memohon Yeremia untuk berdoa baginya. Ironis sekali bukan! Tindakan Zedekia yang ironis ini bersumber dari beberapa sikap terhadap dan pengenalannya akan Allah yang sebenarnya saling bertolak-belakang yaitu ia tidak mempercayai Allah, ia meremehkan Allah, namun sekaligus membutuhkan-Nya ketika kekuatan dan kemampuannya sudah tidak dapat diharapkan lagi.

Apa yang menyebabkan Zedekia berperilaku ironis? Seluruh hati dan pikirannya yang hanya berpusat kepada pemenuhan ambisi pribadi semata yang membuatnya berperilaku ironis. Sebagai raja, walaupun diangkat oleh Nebukadnezar untuk menggantikan keponakannya Konya yang dibuang ke Babel pada tahun 598 s.M., Zedekia seharusnya menjalankan tanggung jawab dan fungsinya sebagai raja Yehuda dengan baik yaitu memimpin rakyatnya agar kembali menaati Allah. Namun ia justru segera berusaha memperkuat posisinya begitu ia melihat tentara Babel telah angkat kaki dari Yerusalem karena datangnya tentara Mesir. Ia tidak mau menjadi raja boneka Babel. Ia mau menjadi raja Yehuda yang berdaulat karena itu ia membutuhkan pertolongan pihak lain. Kepada Allah yang tidak ia percayai dan yang ia remehkan, ia mengharapkan pertolongan. Itu bukan merupakan manifestasi dari kepercayaannya kepada Allah namun manifestasi dari berbagai upaya yang akan ia lakukan untuk memenuhi ambisinya.

Renungkan: Allah bersikap tegas. Ia tidak hanya menolak permohonan Zedekia namun juga memastikan penghukuman yang akan segera menimpa Yehuda. Episode pendek dari kehidupan Zedekia ini merupakan peringatan keras bagi Kristen untuk tidak berperilaku ironis seperti Zedekia.

Bacaan untuk Minggu Paskah 4

Kisah Para Rasul 4:8-12

I Yohanes 3:1-3

Yohanes 10:11-18

Mazmur 23

Lagu: Kidung Jemaat 24a

Allah dalam percaturan politik dunia. Pasal 49 kitab Yeremia ditutup dengan 3 nubuat yang ditujukan kepada Damsyik, bangsa Arab, dan Elam. Ada persamaan – persamaan penting yang berhubungan dengan nubuat-nubuat itu.

Nubuat kepada Damsyik memaparkan kegentaran dan kengerian yang akan melanda mereka. Penduduknya akan merasakan kesesakan dan sakit beranak, karena tangan Allah yang menghukumnya. Namun dalam nubuat ini tidak dikatakan alasan penghukuman atasnya. Meskipun 2Raj. 24:2 mengisahkan serangan Aram ke Yehuda pada tahun 601-598 s.M., namun dalam nubuat ini tidak dinyatakan sama sekali bahwa itulah alasannya. Juga tidak ada data tentang manuver politik Damsyik untuk menentang Babel. Damsyik seakan-akan dimasukkan begitu saja ke dalam deretan bangsa-bangsa yang akan dihukum oleh Allah.

Suku-suku bangsa Arab adalah orang-orang yang tinggal di padang gurun dalam kemah-kemah dan hidupnya nomaden. Mereka mempunyai pemanah-pemanah jitu (Yes. 21:16-17). Penghukuman atas mereka lewat tangan Babel akan segera dijatuhkan namun alasan atas penghukuman itu tidak diungkapkan. Orang-orang Arab akan mengalami kengerian dan penderitaan yang sama seperti Damsyik, tanpa tahu alasan mengapa mereka mengalami semua itu. Hal yang sama juga terjadi atas orang-orang Elam. Bahkan nubuat pendek tentang Elam ini menyatakan berita Allah yang lebih mengerikan. Semua kata kerja dalam nubuat ini menggunakan orang pertama tunggal – Allah - dan menunjuk kepada tindakan Allah yang membawa berbagai kekuatan dunia untuk menyerang Elam.

Walaupun alasan Allah menghukum mereka tidak diungkapkan, tidak berarti bahwa mereka tidak bersalah di hadapan Allah. Kita harus menempatkan ketiga nubuat itu di dalam konteks rencana Allah bagi dunia yang sedang dilaksanakan melalui tangan Babel. Kebenaran yang kita pelajari adalah dalam percaturan politik internasional pada masa itu, segala kuasa dan kekuatan ada dalam tangan Allah. Rencana yang akan terlaksana adalah rencana-Nya, yang tidak dapat dihalangi siapa pun.

Renungkan: Inilah penghiburan bagi kita yang hidup dalam dunia dimana konflik politik semakin sengit, baik tingkat nasional maupun internasional. Allah yang berkuasa dan berdaulat mutlak adalah Allah kita di dalam Yesus Kristus